莊子休恍然大悟，點頭沉思。髑髏說：“因此，意識並不是狹義上的自我意識，亦不是廣義上包攬一切的絕對精神。而是外界事物的一切主觀映像，映像性、反映性是它們的共性。意識作為物質的矛盾方面而存在，物質是客觀實在，意識便是物質的主觀映像，一切客觀實在的都是物質，一切主觀映像都是意識。”
莊子休說：“我對你的兩個世界劃分的定義基本表示接受和認可，少部分東西做保留意見。”
髑髏說：“我不是你的客體，而是你的意識自己，我不是外界事物，而外界事物在你腦中的映像。你認可和接受的不是我，而是你自己；你保留和懷疑的也不是我，而是懷疑你自己。你在做夢著，你在認識著……現在，我要離開了…..”
莊子休急忙挽留他，“等等，我還有最後一個疑問，需要你的睿智來解答——你是經歷過死亡的髑髏，你能告訴我什麼是死亡麼？人死後會變成鬼嗎？”
髑髏回答：“《墨子·明鬼》說，周宣王殺其無辜之臣杜伯。杜伯留下遺言‘我無辜而見殺，若死後無知覺，那就罷了，如果死後有知覺，不出三年，我必使宣王知道我的無辜。’三年後某日，周宣王率領眾諸侯遊獵，從者數千人，中午時，突見杜伯乘白馬素車，穿紅色衣帽，用弓箭射殺了宣王。當時在場的人沒有沒看見的，遠近的人沒有未聽說的。此事記載在《周春秋》裡。因此墨子認為
人死後會變成為鬼，還有意識，能夠害人。這是有鬼論的觀點，有鬼論者認為人死後有知覺，化為鬼，能害人。而然，他們似乎並不認為任何人死後都能化為鬼，而是含怨而死者才能變為鬼。“那麼我們就要詰難了——人跟植物、動物一樣，都有死亡，為什麼沒有植物之鬼、動物之鬼的說法，而單有人之為鬼的說法呢？可見，能成為鬼的，必先得是人，鬼是人死後的產物。人跟植物、動物最大的不同在於人有精神，人死，形體消散而精神尚在，所以精神應當是鬼的本體，有時候我們也把它稱為靈魂。
“精神與鬼的關係密切，沒有精神就沒有鬼。那麼人死後能否成為鬼，則需要取之於精神是否隨著形體的消滅而消滅。有鬼論者認為精神完全不依賴於形體，形體腐朽之後，精神仍能飄蕩在空氣之中，變成鬼。這種觀點是十分荒謬的，試問既然只有人才有精神，植物與動物皆無，那麼精神就斷斷不能跟人孤立開來。而人之所以為人，還在於他具有人的形體，有耳鼻口舌、五臟六腑、神經系統、大腦器官等等。假使精神與形體完全無關，則人就失去了他能獨有精神的能力。既然精神與形體無關，那麼為何植物、動物不能有精神？可見是人的肉體決定了精神的存在。
“人死不能為鬼，與精神不能脫離形體的道理密切相關。精神是形體的機能，是人腦高度發展的產物。精神斷不能超出形體之外，大腦死亡，精神有就會消滅。
“墨子執有鬼論，卻無法證明精神可以脫離形體，而只是不斷的引用古書的記載，用古人的習俗來當有鬼論的依據，其立論薄弱無疑。說人死能為鬼，猶如說形體滅而精神存，火焰盡而光明還在一樣荒唐。
“現在姑且按照其邏輯來駁斥，墨子認為人死的時候有怨恨，精神會因此而持續不散，導致人死後還有知覺，能化為鬼，能害人。但是，試問古往今來，無辜被殺的人數以萬計，如果他們都因有怨恨而持續不散，全都變成怨鬼。那麼鬼將以數以億萬計的數量充塞於天地之間，可是為什麼人對見到鬼的記載和說辭卻是如此的少之又少呢？
“墨子還說杜伯三年後乘白馬素車、穿紅色衣帽來追殺周宣王，試問如果鬼是人的精神化生的，可衣服布帛、白馬素車並非人的精神，假使杜伯能為鬼，也應當是裸體之鬼，何來的穿紅色衣帽？由此推論，一切鬼都應當是赤身裸體的，但那些自稱見過鬼的人卻都把鬼描述成什麼白色衣帽、素服高冠等等，謬甚！
“墨子認為人死後還有知覺，現在我們用夢來做個類比。當人睡覺入夢的時候，精神分散，旁人在說話，睡者尚不能知覺說了什麼。假使人死了，則精神消滅，祭者在墳前祝告，死者怎能察覺得到？如果人死而有知，則無數冤殺的案件，都可以由死者來指證兇手，何須偵察？假使人死而有知，無數改嫁、改娶的人為何不遭到報復？人在未出生之前，尚無知覺，如何死後反能保有知覺？
“人死，形體腐朽、精神消散、沒有知覺，則不化為鬼，不能害人，這已經很明顯了。人之所以能傷人，在於其有形體，有力氣可舒展手腳，有手腳可持器械傷人。如今，人已死，則力氣消失，手腳腐朽，如何還能持器械以害人？要害人，就得有形體不可。有鬼論者認為人死後，形體腐朽而精神尚在，精神化為鬼來害人。這是承認鬼不利用形體來害人，而是依託精神來害人？精神能傷害人嗎？人作夢時，是在用精神，人在夢中夢見自己被別人砍殺，驚醒過來後發覺形體卻安然無恙。由此可知，夢中的砍殺不能害人，說明精神不能害人，這是很明白的了。”
莊子休又問：“那麼鬼神究竟是什麼意思呢？為什麼《易》裡會說‘精氣為物，幽魂為變’？”
髑髏解釋說：“鬼神的本義完全被有鬼論者給歪曲了。人是有限的存在物，是有生與死的生命個體。當人出生時，細胞、血液、水分等皆呈現生長的趨勢，這種發展的趨勢稱為‘神’，神者，伸也，生命之伸張也。‘神’代表事物新生，生長的發展趨勢，所以叫‘精氣為物’。唯心論者則把‘神’一詞歪曲成造物主，說成是事物產生的根源，而不是產生的趨勢。
“當人死亡時，細胞、血液、水分等皆枯竭，呈現消滅的形態，這種下降的趨勢稱為‘鬼’，鬼者，歸也，生命之歸終、歸宿也。唯心論者將‘鬼’歪曲成生命的繼續，而不是生命的歸宿。我們也講‘鬼神’，但‘鬼神’只是生命生長和消滅的兩種趨勢罷了。”
子休感傷的說：“死亡便再也沒有意識，我一想到那個狀態就感到恐懼，如果我形態消滅，意識斷絕，變成你現在這個樣子，真不知道會多悲慘啊！”
髑髏皺著眉頭說：“怎麼，你這把年紀了還懼怕死亡麼？讓我告訴你吧，死是人人都要面對的問題，但人們對它都有所禁忌，有所迴避，因為人們都懼怕死。當人的精神集中於思想死，幻想自己再也無法感知世界時，便渾身發涼，後怕不已。因此，人人都不願意再去想它。
“然而，任何哲學都不能迴避死的問題，哲學家必須面向死亡，思考死，向死而生。對死的問題解決得不好，導致許多哲人出現精神崩潰、出世、厭世、悲觀和痛苦的精神危機。而這歸根到底是未能克服對死的懼怕。
“其實我們每個人都能感覺到死的狀態，死就像無夢的睡眠，入睡前、清醒後對睡眠本身沒有什麼感覺。死跟無夢的睡眠區別在於它不能再甦醒而已，但它並不痛苦。對死的懼怕實際上是對意識能力的留戀和慾望。
“孔子說‘未知生，焉知死？’人不會去思想未出生前的自己，因為自己還不存在；同樣人也不該去思想死後的自己，因為自己也將是不存在。人真正應該關心的是活著的當下，關心現實事務、關係現實生活。
“一般的人不敢面對死，迴避死，懼怕死；宗教把死抬到了人生問題的首要地位，用死來迫使人去信仰——信仰是無理性的意志。哲學則力求面對死，並且
把死的問題貶低到微不足道的地步，人不談死的問題，並不是因為人懼怕和迴避死，而是死的問題本身不值得談，人該關心的是現實生活。現在，你可以繼續享受你的意識能力，而我——因為死——已經失去了意識能力，而留戀是針對即將失去的東西，對於已經失去的東西——我不再留戀。”說完，髑髏化成了一環螺旋，在子休的腦海中，逐漸消逝了......
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