明德修身之樂

回良玉

在職時整天忙於事務，退休之後經常閱讀經典著作終於成為可能，漸漸也成了習慣和必需。在這些古今中外的經典著作中，著墨並不多的《大學》《中庸》等讓我百讀不厭，收穫頗多，促使我時時掩卷長思。

“大學之道，在明明德”。弘揚光明美德，是中華文化的思想內核，是禮儀之邦的永恆價值，是震古爍今的天道至理。國無德不興，家無德不和，人無德不立。德是個人安身立命的生命線，是社會和諧的根基與核心，極具向心力和凝聚力。大至興國安邦，小到修身齊家，都必須講道德、尊道德、守道德，提升修心修身的自覺，凝聚向上向善的力量。

中華文化歷來強調明德修身、德位相配。在社會轉型加速、多元思潮碰撞的今天，追求功名利祿、熱衷鑽營取巧的行為有所抬頭，道德蒙塵、道德滑坡、缺德失節的現象時有發生，這無不反映出一些人的焦躁心理、功利心態和迷離心境，愈發凸顯明德修身之於當下的重要和寶貴。

《大學》雲，“古之慾明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身” “身修而後家齊；家齊後而國治；國治而後天下平”。由此可見，明德與修身是有機統一的。明德是一種大道昭示、自然秉性，修身是一種天理追求、德行砥礪。修身就是一個不斷彰顯自己的德性、完善自己的人格的過程，也是追求快樂、享受快樂的過程。為此，我們要自覺地從中華民族優秀傳統文化中汲取營養，把傳統美德像血脈基因一樣傳承下去，並與時俱進地發揚光大，用高尚的品德操守書寫璀璨的人生華章。

正心立德 忠誠守信

萬事德為先，百行德為首。《大學》有言：“德者，本也。”《說文解字解道：“德，升也。”《篇海類編》定義：“德，德行。”古往今來，孝悌忠信、禮義廉恥都被認為是“德”的範疇，勤樸古健、果義敢為、居安思危、善始善終被當作對“德”的歸納。儒、釋、道三家都對“德”有所闡述，儒家強調修齊治平、立身處世的美德；釋家弘揚業因果報、慈悲濟世的厚德；道家倡導清靜無為、善巧拯世的玄德。厚德載物、明德惟馨、德行天下、德才兼備等至善品格，一直為世人所稱道。今天看來，德不僅是為人處世之本，也是治國理政之本。做人應講究品德、砥礪德行，社會應遵循公德、弘揚美德，為政應實施德政、注重德治。

“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。修身是中華傳統文化秉持千古的主題，也是當今社會不可或缺的時代追求。眾所周知的《大學》所謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下“八目”，就是闡述修身的外部途徑、內在前提與自我實現。歷史上，崇德修身的經典感悟給世人以深刻啟迪。曾子的“吾日三省吾身”，孟子的“君子之守，修其身而天下平”，蘇東坡的“守道而忘勢，行義而忘利，修德而忘名”，都提倡把修德做為立身之本。《易經》裡“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”更是旗幟鮮明地對君子效法天地之德提出了明確要求。

“人之立身，所貴者惟在德行。”修德，關鍵是在良莠真偽中“擇其善者而從之”，既要擇善而聽，傾聽民聲、體察民情、尊重民意，達到聞過則喜的境界；又要擇善而交，善交諍友、善交摯友、善交素友，達到以友為鑑的境界；更要擇善而為，積德行善、樂善好施，行所當行、止所當止，達到自利利他的境界。

人生下來就如同一匹素白的絹布，如果接觸外界的硃砂、藤黃、靛藍、石青……就很難再保持原來那份純淨。若內動於私慾，外惑於邪氣，人心就會失去純潔寧靜而變得複雜斑駁，產生很多不確定性，三心二意、七上八下，朝三暮四、患得患失，半途而廢、腳步凌亂，身心交戰、內心焦灼，義利兩分、顧此失彼，快樂也離之遠去。

在現實生活中，有的人丟掉了質樸、善良、率真的赤子之心，放棄了對獨立人格的堅守、對自由精神的追求，從而失去了旺盛的生命力。有人講，現在大家的收入增加了，但幸福指數卻似乎減少了；所處的時代更加自有了，但明德向善卻似乎減少了；人們掌握的信息更多了，但社會誠信卻似乎減少了……為此，我們必須“惟精惟一”，正心誠意，讓理智來剋制、駕馭慾望，把放逐狂亂的心找回來，拂去流沙、滋潤心田，讓內心充盈而純淨。

欲正其心，先誠其意。

然而，誠實守信似乎成了當今社會的稀缺資源：說話報數不真，常有失實浮誇，邀功避過；工作幹事不實，常有知行脫節，浮華漂浮；商貿往來不誠，常有假冒偽劣、欺詐矇騙；為人處世不信，常有擔驚受怕、蛇影杯弓。

實踐一再印證，個人沒有誠信，就難以安身立命；企業沒有誠信，就難得發展壯大；社會沒有誠信，就難有公序良俗；政府沒有誠信，就難守公平公正。

在構建誠信社會的路上，要充分調動方方面面的力量，讓誠實守信真正成為一種行動自覺和社會責任。公民要把誠實守信作為個人美德，以誠相待相交，以誠感人聚人，對事業和工作的態度努力做到實而不虛、幹而不浮，對人和事物的評價努力做到高而不過、低而不貶，客觀公正、實事求是，言為心聲、一諾千金；企業要把誠實守信作為黃金資產，堅持誠信經營、誠信興業，始終把產品和服務的質量作為生命線，實現企業聲譽、生產效益與社會責任的最佳結合；社會要把誠實守信作為制度環境，努力建設不能失信、不敢失信的法治約束，積極營造守信光榮、失信可恥的良好氛圍；政府要把誠實守信作為執政基礎，政績不摻水、承諾不打折，求真務實，取信於民，帶頭築牢社會誠信的基石。

“然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。”如果沒有忠誠，有為何以成行。忠誠敬業不僅是我們做人做事的本分，也是事業興旺發達的重要前提。忠誠敬業的人，既能在平凡的工作中創造卓越，也會在日常的工作中感受到快樂。

幾千年來，“精忠報國”四個字融在了中華文化的血脈中，刻在了中華兒女的心頭上。屈原

對於我們共產黨員來說，更要正心誠意、涵養品德、端正品行、忠誠報國。永遠堅持“不改痴心”追求理想信念，“不忘初心”牢記使命宗旨，“不變真心”推動社會發展。

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志存高遠 腳踏實地

修身明德，立志為要。記得小時候上學，老師就要求我們樹立遠大志向。走上領導崗位以後，自己也多次在不同場合向自己和他人提出“志存高遠”的期望期許。

在中國農業大學建校一百週年之際，我應邀到人民大會堂出席慶祝大會並發表講話，真情鼓勵全國農業院校的大學生志存高遠、心繫“三農”，青藍相繼、薪火相傳，艱苦奮鬥、勇於創新。

2006年5月，在全國“創業之星”經驗交流表彰大會上，我在向全國“創業之星”表示祝賀的同時，真情鼓舞他們志存高遠，始終保持昂揚鬥志。

還有2007年冬，共青團中央在福州市召開全國進城務工青年工作推進會，我在向廣大進程務工青年致以誠摯問候的同時，真摯希望他們志存高遠，奮發有為，爭當“學習的模範、創業的先鋒、守法的公民、致富的骨幹”。

諸葛亮在《誡外甥書》中說：

志向是人生的視野，是遠方的燈塔，指引我們揚帆遠航、幹事創業。歷史上的英雄豪傑，現實生活中的行業翹楚，之所以能取得世人讚譽的成就，之所以能面對社會表現過人的隱忍和涵養，其根在於志存高遠。志存高遠是一種精神，總是那樣激勵人心、催人奮進；志存高遠是一種情懷，常常蘊含仰慕之情、期許之意；志存高遠是一種力量，始終透出豪邁氣概，磅礴氣勢；志存高遠是一種信仰，經久傳唱人生如詩、歲月如歌。

“有志不在年高，無志空長百歲”。少年興則國家興，青年強則國家強。廣大青少年朝氣蓬勃、風華正茂，只有珍惜韶華、奮發有為，在“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”中找準理想與現實的結合點，才能讓生命閃光、讓青春無悔。但是，志存高遠的修身要訣絕非僅對於青少年而言，一個人不論年齡大小、職務高低、財富多寡、能力強弱，都應該志存高遠、胸懷寬廣。要注重從小培養遠大理想，人小志氣大，以平凡小事彰顯崇高志向；要注重人窮志不窮，奮發圖強，在勤奮拼搏中實現人生價值。

司馬遷在其父病危時，立誓繼承父志、著書立說。他發憤治史而廢寢忘食，遭受宮刑卻忍辱負重，恪守志向以兌現誓言，終於在離世前一年寫成了千古之絕唱——《史記》。

曹操統一北方後感慨萬千、心潮起伏，揮筆寫下“老驥伏櫪，志在千里。烈士暮年，壯心不已”的悲壯詩句，表達了馳而不息的進取精神，抒發了老當益壯的豪情壯志。

著名建築學家吳良鏞院士92歲高齡時拄著柺杖到人民大會堂為高校學生作報告，結合自身親歷暢談理想與立志：“回顧過往，我自審之所以沒有轉錯大方向，很大程度上還是與早年立志相關，我很早便立志在建築與城市的學術領域做一些事。”言談間展示了大師的精神境界。

不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也。人生在世，既要仰望星空、志向遠大，更要腳踏實地、身體力行。《大學》雲：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮， 慮而後能得。”只有知道應該達到的境界，才能堅定志向、明確方向，而後才能平心靜氣、戒驕戒躁、思慮周詳，最終有所收穫。在人生旅途中，沒有志向容易迷失方向，有了志向還需腳踏實地。

李大釗說過：“凡事都要腳踏實地去做，不馳於空想，不騖於虛聲，而惟以求真的態度作踏實的工夫。”錢三強說過：“古往今來，凡成就事業，對人類有作為的，無不是腳踏實地，艱苦攀登的結果。”有目標方向而不付諸行動只是好高騖遠，雖付諸行動但無目標方向終是渾渾噩噩。有的人受浮躁之心的驅使和功利之風的影響，幻想一夜暴富、一秀出名、一舉成功，其病根就是缺乏腳踏實地精神，說到底並無遠大志向。

志存高遠、腳踏實地不僅是我們個人的修身之要，更是一個民族、一個國家、一個整黨前進壯大的精神支柱。有了遠大的理想，有了堅定的信念，腳踏實地、篤志前行，我們才能穿透煙雲、廓清迷霧，在勝利和順境時不驕傲不急躁，在困難和逆境中不消沉不動搖。我們應該把為國為民思想融入血脈、把攻堅克難思想融入工作、把拼搏進取思想融入人生，胸懷大志、勇挑重擔，創造出無愧於時代的光輝業績。

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淡泊名利 寧靜致遠

《淮南子》雲：“是故非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以兼覆，非慈厚無以懷眾，非平正無以制斷。”諸葛亮在54歲時寫給他8歲兒子諸葛瞻的《誡子書》中也講到“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”。一直以來，人們都把淡泊名利、寧靜致遠視為道德準則和快樂真諦，當作立身要旨和修養境界。

許多膾炙人口的名句，我自蒙童時便耳熟能詳。但還是要在經歷生活的艱難和工作的磨礪，讓歲月洗去貪嗔浮躁之後，才能真正理解其中包含的“淡泊”真味，才能實實在在地對待物與己，才能豁達開明地開袋得與失，才能客觀公平地對待官與民。

淡泊，就是要恬靜寡慾、世事洞明，猶如指引心神恬適的一盞明燈；寧靜，就是要氣度平和、志向篤定，好比抵近情致遠達的一葉扁舟。

“名利高寒閣，冷暖只自知”。人活一世，免不了與名利打交道。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，“人過留名，雁過留聲”，說的都是人很難不為名利所累。古希臘哲人泰勒斯說：“多言不表明有才智”，另一哲人喀隆說：“不可讓你的舌頭超出你的思想。”

當今確實有一些所謂的“名人” “高手” “大家”，遊走於各種場合，隨意信口開河，其實他們是名利場上的說客與食客。這種過於追名逐利的行為，往往陷入“求名心切必作偽，求利心重必趨邪”的境地。

人的一生，面對物慾、功利、情色、名聲而心不能安、理不能講、性不能循、法不能守，所犯的錯誤乃至罪過該有多少？我們身邊發生的這樣或那樣的許多例子，是多麼讓人震驚和令人痛心啊！

人生的許多悲劇，正是由於經不起誘惑才發生的。誘惑就像腐蝕劑一樣，既銷蝕了個人品德，毀害了家庭美德，又極大傷害了社會公德。人生中有的錯誤是有改過機會的，有的錯誤是沒有改正機會的。

古人云：“恬淡為上，勝而不美。”

淡泊是一份豁達的心境，正如“古今多少事，都付笑談中”；是一種明悟的覺然，一如“看盡人間興廢事，不曾富貴不曾窮”。淡泊還是“登山則情滿於山，觀海則意溢於海”的情致，是“一蓑煙雨任平生”的態度，是“行到水窮處，坐看雲起時”的灑脫，是“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒”的境界。

淡泊就似一杯清水，無色無味，卻比其他任何飲料都解渴；就像一幅古樸的山水畫，簡潔卻韻味悠長；就如一棵白玉蘭，帶著某種孤傲與矜持，卻卓爾不群、纖塵不染，超然於世俗之上。

古今中外，許多名人志士不重名利、不計得失，以淡泊的情懷書寫出高貴的人生。錢鍾書先生學貫中西、聞名世界，但淡泊自守、不求聞達。他對媒體採訪、重金聘請均予以謝絕，還把許多文學作品的稿費捐獻給了國家，表現出一個知識分子高尚的精神品格。

“淡中出真味，常中識英奇”。淡泊名利絕不是孤芳自賞的清高，也不是力有不逮的無奈，更不是庸碌無為的藉口。它是簡單的樂趣、坦然的幸福、脫俗的智慧，是修養和積澱之後的氣韻。沒有超然物外的心境，沒有包容天下的胸襟，沒有洞悉世事的明悟，是難以做到的。

有人提出，追求淡泊名利，要領悟“六然”真諦，即：自處超然、處世蕩然、有事斷然、武士澄然、得意淡然、失意泰然。在我看來，只有思想上不重名利、淡泊明志，行動上達觀淡定、處事淡然，交往中怨恨淡忘、擇友淡物，生活中清新淡欲、高潔淡雅，人生才會有恰似“明月松間照”的靜謐、“清泉石上流”的自在，才會有猶如“身心轉恬泰”的安適、“煙景彌淡泊”的豁然！

無為自化，清靜自在。老子認為，“萬物生於靜而歸於靜”。莊子說：“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”不論道家的煉氣，儒家的修身，還是佛家的明心，皆從靜入手，以靜為基礎。古人提倡“動以養身，靜以養性”，指的就是在寧靜的環境中能摒棄雜念、排除干擾、悟出真諦、涵養德性。

田園詩人陶淵明寫道：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”這首膾炙人口、廣為傳誦的詩篇，貫穿了詩人返鄉歸田的志趣和寧靜悠遠的情懷，讓人翩然走進寧靜恬和的意境。空谷幽蘭，一塵不染，四溢芳香，是一種淡泊的寧靜；峭壁蒼松，一意傲立，百尺高潔，是一種肅然地寧靜；大漠胡楊，一身堅韌，千年不朽，是一種堅守的寧靜；破巖青竹，一絲不懈，萬擊堅勁，是一種自信的寧靜。

由物見物，寧靜如一泓秋水映著明月，如數縷陽光穿透深林，是那樣的賞心悅目、心穩神定。

何以解憂，唯有“靜”之一字。靜能養生，靜能開悟，靜能生慧，靜能明道，寧靜拒絕淺薄和平庸，是充滿智慧的淡定、富有內涵的幽遠。聖人之靜，善於固守養靜，萬物不足於擾其心志。正所謂“抱神以靜形將自正。”置身色彩斑斕的百花園，面對競爭多元的名利場，必須守得住心機神態中的寧靜，讓一切浮華焦躁歸於平息，讓一切憂愁煩惱歸於平靜，讓一切功名利祿歸於平凡，讓一切譭譽成敗歸於平淡。

世上本無事，庸人自擾之。身在大千世界，要想不失態、不失志、不失德，就必須做到淡泊名利、寧靜致遠。這是平和、謙遜、進取、成熟的人生心態和處世智慧。放得下名利，看得破譭譽，參得透得失，不為物慾所惑，不為利害所移，只有這樣才能在“風吹浪打”中保持“閒庭信步”，才能在默默無聞中砥礪品行，才能在千軍萬馬中一往無前。唯有如此，才能真正體現寓情於理的情操，才能真正享受生命快樂的情調，才能真正得到生活幸福的情趣，才能真正收穫良知甘霖的情義。

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正直坦蕩 無欲則剛

我出生在吉林，在那裡度過了一段幸福美好的時光。家鄉的一草一木都給了我良知的薰陶，一山一水都給了我明德的啟迪，所以至今依然對巍巍白山、滔滔黑水一往情深。堅毅挺拔、氣勢恢弘的長白山，展露出剛毅坦蕩的情懷；奔騰不息、矯若遊龍的松花江，顯露出豪邁激盪的情韻。

“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”出自《論語》的這段千古名句被世人經久傳誦，引發幾多感慨、幾多沉思。是啊，人生冷暖，世事無常，只有坦蕩做人、正直做事，才能處變不驚、臨危不亂。

歷史上，先賢所言“無反無側，王道正直”，“長史體閒任，坦蕩無外求”，“正直者順道而行，順理而言，公平無私，不為安肆志，不為危激行”，“君坦蕩不為限級，遇人無新舊，樽酒盡歡”，“自言正直動山鬼，豈知造物哀龍鍾”，都是推崇心地正直、心胸坦蕩的品格。坦蕩正直是“清者自清，濁者自濁”的泰然自信，是“仰不愧於天、俯不怍於人”的光明磊落，是“聞過則喜，知過不諱”的豁達大度，是“胸藏五嶽，腹納乾坤”的包容開闊。往往在碰到挫折時，多一份坦蕩就多一份希望；經受考驗時，多一份坦蕩就多一份從容；陷入困境時，多一份坦蕩就多一份力量；遭遇失敗時，多一份坦蕩就多一份希望。

俗話說得好，“平生不做虧心事，半夜敲門心不驚”。坦蕩正直的人較少得失之心，不受名利所困，可以安然踏實入夢。

做人要坦蕩，就是要豁達光明，一如傲霜鬥雪的臘梅，於素雪晶瑩中綻放挺立，任春寒料峭，無怨無悔地守望春天。行事要正直，就是要執著堅定，一如心存高遠的江河，於奔流不息中滌盪萬物，隨時光荏苒，義無反顧地奔向大海。

春秋時期的祁奚是個襟懷坦蕩之人，他在政治上並無突出建樹，但其“舉賢不避親仇”卻成了千古美談。如煙往事俱忘卻，心底無私天地寬。王陽明臨終前發出“此心光明，亦復何言”的至理名言，讓世人明白什麼是沒有負累、沒有虧欠、沒有愧疚、沒有凝滯，坦蕩蕩而來，坦蕩蕩而去。

常言道，花有五顏六色，人有七情六慾。情和欲作為一種生存的需求、動力和本能，大可不必談之色變。情之在理，欲之有度，必能受益；情之無理，欲之無度，必遭禍害。正所謂“天下大福，莫大於無貪慾；天下大禍，莫大於欲無底”。

在我少年讀書時，曾聽過一首關於慾壑難填的民間散曲，我一直銘記在心，並常常說與人聽：“

終日奔忙只為飢，剛得飽來便思衣。

衣食得了雙足份，房中缺少美貌妻。

娶下嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎。

騾馬成群田萬頃，又怕無官受人欺。

五品四品嫌官小，三品二品仍嫌低。

當朝一品為宰相，還想面南做皇帝。

坐北朝南登了殿，又思上天當神仙。

見得玉帝女兒美，要和玉帝攀親戚。

玉帝大怒龍心惱，一刀給個脖兒齊。

這就叫貪心不足猶如蛇吞象，

只落得魂化清風肉成泥。”

海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。儒家推崇無欲則剛，佛家認為有求皆苦，道家倡導清心寡慾，古訓“君子欲而不貪”，“見欲而止為德也”，都是詮釋“人若無慾品自高”的道理。慾望要用正當的手段去實現，而且必須節之以義、節之以禮、節之以度。

在安徽省金寨縣天堂寨鎮有一個白馬大峽谷，集“秀、幽、雄、險”於一身，聚“泉、瀑、溪、潭”於一谷，風光優美令人流連忘返。但讓我印象最深的卻非如此美景，而是一塊其貌不揚的大石頭。石頭上鐫刻著一個圖案，乍一看像是一枚方孔圓邊的古錢幣，並寫著“隹五矢止”四字，細思之下才發現，這是一個出自民間的合體字——“唯吾知足”，是由“隹五矢止”上下左右依次排開共用一個“口”字構成，它們不爭高低，不分前後，相得益彰，頗有和諧之美，深得徽文化之精髓，給我很大的觸動。

當地同志告訴我，在山西喬家大院大德通票號舊址，喬家大院的主人喬致庸也將此合體字用厚重的石頭砌在院中。究其寓意，至少有三：一表最樸素的生活之道，知足常樂，順其自然，不要苛求。二示最精明的經商之道，凡秘密之事，“唯吾知，足也”，讓客戶在此放心。三喻最誠懇的處事之道，做人做事要心口一致，堂堂正正，正所謂外圓內方，以方正持己，以圓通處世。“唯吾知足”，何嘗不是對慾望的節制、對世事的明悟。

無欲則剛，“剛”也不是逞強好勝、盛氣凌人、事事較真，而是對道德堅信堅持堅守，是在生死榮辱關頭所體現出的大氣節。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，這正是無欲則剛、剛正不阿的形象代言。

孔子曾感慨：“吾未見剛者。”有人說：“申棖不是很剛強嗎？”孔子接著說：“棖也欲，焉得剛？”申棖有逞強好勝之慾，所以算不得剛者。錢穆先生對此有精彩解讀：“人之德性，以剛為難能而可貴，故孔子嘆其未見……剛德之人，能伸乎事物之上，而無所屈撓。富貴貧賤，威武患難，乃及利害譭譽之變，皆不足以攝其氣，動其心。凡儒家所重之道義，皆賴有剛德以達成之。”

歷史上，比干、魏徵、文天祥、史可法等彪炳千秋的人物，無不如此。面對生死考驗、面對大是大非、面對極端化的處境考驗，他們或犯顏直諫，或彈劾奸佞，或為民請命，所謂以死相爭、不得不爾，其事蹟至今令人熱血沸騰。唯有胸襟廣博、坦蕩做人，堅守信仰、正直做官，光明磊落、秉公辦事，方能在金錢和權力面前煉就金剛不壞之身。

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戒慎恐懼 嚴於律己

漫步在中南海大院，每每路過海棠盛開的西花廳，對周總理的懷念之情便會油然而生。他的一些名言警句，也會自然在耳畔迴響。

早在1943年4月，周恩來同志在重慶為中共中央南方局幹部作了一次題為《怎樣做一個好的領導者》的報告，諄諄告誡“領導者切勿輕視自己的作用和影響，要戒慎恐懼地工作”。他畢生都奉行“戒慎恐懼”，其思想光輝穿越歷史的時空，時至今日仍一如西花廳前怒放的海棠開得鮮豔，開得光彩，開得漂亮，對我個人的從政理念也產生了潛移默化的影響。

“戒慎恐懼”一語出自《禮記·中庸》：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。其意發人深省，令人警醒。它告訴人們，即使是在他人看不到的隱秘的地方也須謹慎小心，在他人聽不到的僻靜之處也得警覺注意。再隱秘的事情也沒有不會被發現的，再細微的事情也有一天會顯露。

朱熹對戒慎恐懼曾有深切感悟：“所不聞，所不見，不是閤眼掩耳，只是喜怒哀樂未發時。凡萬事皆未萌芽，自家便先恁地戒慎恐懼，常要提起此心，常在這裡，便是防於未然。”民間對此也有形象的說法，即：要想人不知，除非己莫為。

我從周恩來的一生經歷中體悟到，戒慎恐懼不僅表現為對計劃的慎重周詳、對工作的舉輕若重、對事業的殫精竭慮、對安全的防患未然，也表現為對人民的心存敬畏、對慾望的剋制忍耐、對權力的謹慎行使，對自身的嚴苛要求。

戒慎恐懼作為傳統美德，擁有重要時代價值。談及戒慎恐懼，有人認為謹慎過頭可能導致懦弱，恐懼過甚勢必畏首畏尾。其實，戒慎恐懼作為一種蘊含領導藝術、求是精神、辯證智慧的思想，有其內在原則和底線，並不是無原則地懦弱退讓、縮手縮腳。

周總理既倡導“我們應該有臨事而懼的精神” “月暈知風，礎潤知雨” “辦事不能急躁，不能草率，必須謹慎從事”，又強調戒慎恐懼“不是後退，不是洩氣” “是革命家的氣概，是馬克思列寧主義者對待困難的唯一正確的態度”。周總理對新中國國防科技工作提出的“嚴肅認真、周到細緻、穩妥可靠、萬無一失”十六字方針，可謂體現了戒慎恐懼思想的精髓。

當今社會，一個人如果能苦練戒慎持守的功夫，並將之內化於心，非但不會感到痛苦，反而會有和暢充周、氣恬容祥之感，這應該是實現快樂的一種方式。

戒慎恐懼，律己為要。曾子說：“十目所視，十手所指，其嚴乎。”人的言論行動總在監督之下，不允許做壞事，做了也不可能被隱瞞。因此，要時時刻刻戒慎，堂堂正正律己。

唐太宗李世民常常律己自省，他所說的“朕每閒居靜坐，則自內省，恆恐上不稱天心，下為百姓所怨” “以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失”，無不閃耀著律己修身的睿智靈光。

明朝大將軍徐達雖然戰功赫赫，卻從不居功自傲，而是律己甚嚴。朱元璋稱之為：“受命而出，成功而旋，不矜不伐，婦女無所愛，財寶無所取，中正無疵，昭昭乎日月，大將軍一人而已。”

戒慎恐懼，要在心、思、身、行方面常修四訣。

懼在心。要常懷敬畏之心，敬畏法度、敬畏百姓、敬畏權力、敬畏自然，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”。

戒在思。始終保持堅定的理想信念和崇高的思想境界，不為任何風險所懼，不被任何干擾所惑，耐得住寂寞、經得起誘惑、守得住清貧。

恐在身。當年離開西柏坡時，毛主席把執政比作“進京趕考”，要求廣大黨員幹部有一種“恐慌意識”。

慎在行。做事情要有如臨深淵、如履薄冰的謹慎態度，守住底線、不碰紅線，行所當行、止所當止，任何時候都心胸坦蕩、襟懷坦白、公道正派。至於當下，就是要有坐不住的危機感、慢不得的緊迫感、等不及的責任感，盡職盡責、盡心盡力地做好工作。

欲明人者先自明，欲正人者先正己。明人、正人都要以嚴以律己為前提，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。

南宋思想家陳亮在《謝曾察院啟》中說：“嚴於律己，出而見之事功；心乎愛民，動必關夫治道。”嚴格約束自己，放手一搏就要有所作為；心懷天下子民，一切行動關乎治國之道。

嚴以律己，就是要常修為政之德、常思貪慾之害、常懷律己之心，做到慎始慎微、慎獨慎情、慎權慎好。

一曰慎始慎微。不矜細行，終累大德。做人做事要守住小節、防微杜漸，去小惡保本真，集小善成大德。

二曰慎權慎獨。“不患無位，而患德之不修” “不患位之不尊，而患德之不崇”。牢記權力是把雙刃劍，慎則公私兩利，擅則人己兩傷。心中有數、心中有戒，行事方能正道。

三曰慎欲慎交。

力行容恕 寬以待人

在中華文化中，以水喻人、由水悟道的傳統由來已久。一直以來，我讚賞水性的仁愛，滋潤萬物，生生不息；我景仰水性的堅韌，水滴石穿，百折不回；我喜歡水性的柔和，順勢而為，隨物賦形；而我更讚歎水性的豁達包容，大度平和，力行容恕。

羅貫中在《三國演義》第六十回中寫道：“某素知劉備寬以待人，柔能克剛，英雄莫敵。”自古以來，寬以待人就被當作一種修養，一種氣度，一種品德，是廣為認同的君子之風、修身之法和處世之道。“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”寬以待人，看似修外、實則修內，看似度人，實則度己，能夠掙脫心靈的束縛、實現內心的安定。

俗話說：“將軍額上能跑馬，宰相肚裡能撐船。”可見，做到寬以待人，可以贏得成功、贏得尊敬；反之，過於苛責於人，往往招致抱怨、招致禍端。

己所不欲，勿施於人。儒家以忠恕行仁，既肯定人倫常理的差異，又追求人我平等的價值，也強調自己不願承受的事不要強加於別人，根本上是要以感恩情懷啟發並帶動別人一起追尋美好快樂的生活。古人所說

拿破崙在軍旅生涯中素有美德，因為他能很好地顧及別人的情緒，所以對於他的批評士兵都能欣然接受。在一次夜間巡崗查哨中，拿破崙發現一名巡崗士兵倚樹而睡，他沒有喊醒士兵，而是替他站崗。士兵醒後，十分惶恐。拿破崙沒有過多責備，而是和藹地說：“因為艱苦作戰，你打瞌睡可以諒解，但是一時的疏忽可能斷送全軍。我正好不困，就替你站了一會兒，下次一定小心。”一番簡短而又真誠的話語，無形中提升了拿破崙在軍中的威望。以寬容的態度接納別人的過錯，既是一種德行修養，又是一種人生智慧。

子曰：“君子有三恕，有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能孝，有子而求其報，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也。”孔子認為，有國君不去侍奉，有臣子要其使役；有父母不去孝敬，有兒子要其報恩；有兄長不去尊敬，有弟弟要其順從，都不是恕。能明白這“三恕”的根本意義，而且能身體力行者，可以算得上品行端正。朱熹提出：“盡己之心為忠，推己及人為恕。”看來，恕的內在含義就是將心比心、推己及人、換位思考。

春秋時期，有一年冬天齊國普降大雪，齊景公身披狐腋之裘坐於廳內賞雪。晏子走近，若有所思。景公說：“下了三天雪，一點也不冷。”晏子有意追問：“真的不冷嗎？”景公點頭稱是。晏子就直爽地說：“我聽聞古之賢君，自己吃飽了還要想有沒有人餓著，自己穿暖了還要想有沒有人凍著，自己安逸了還要想有沒有人累著。”景公頓時語塞。晏子提醒景公要換位思考，人同此心、心同此理，將心比心、真心體諒，如此方能達成真正的仁恕之道。

換位思考就是感同身受的體驗、設身處地的善思、角色互換的誠意，就是融洽社會關係的潤滑劑、打開工作局面的助推器、凝聚各方合力的導航儀。有時候有理不在聲高，理直不一定氣粗，達理需要通情，得理且要饒人，給人忠言也不一定都要逆耳。對於他人的過錯，若能身份互易、立場調換，以和善包容埋怨，以諒解包容失誤，以寬厚包容排斥，以慈愛包容隔閡，就會收穫豐碩，那麼我們的生活也會變得更加美好。

寬以待人的一個基本條件就是要捨得“吃虧”。真正有智慧的人應懂得“吃得虧中虧，方得福中福”。做人過於計較，勝敗觀太強，得失心太重，往往會捨本逐末，丟掉應有的福氣。

縱觀古今，“吃眼前虧”的好漢比比皆是。韓信忍受胯下之辱吃了眼前虧，卻成為叱吒風雲的一代名將；藺相如每天曲道而行吃了眼前虧，卻贏得廉頗的尊重和信任；清朝大學士張英“讓他三尺又何妨”，似乎也吃了眼前虧，卻流傳為佳話美談。他們都吃了眼前虧，卻兼顧了他人利益，贏得了長遠利益。

“吃虧”不光是一種自律和大度，更是一種睿智和境界。能夠吃虧的人，往往是一生平安，幸福坦然。不能吃虧的人，總是在是非紛爭中斤斤計較，狹隘的自我思維往往會矇蔽雙眼，可能會遭受更大的失誤與困難，反而最終失去更多。

歲月如歌，流年似水，時光的流逝淡化了不少記憶、湮沒了很多往事。但有些人，有些事，有些情，令人難以忘卻、難以割捨。我與“三農”工作有著血濃於水的情緣，我與民族工作有著魚水相依的情誼，我與殘疾人工作有著難以割捨的情感。之所以倍加珍視、常常回味和深深感念，就是因為推己及人、換位思考，從中受到了太多的感動和震撼，汲取了太多的營養和力量，是我可以終享一生的寶貴財富。

站在農民兄弟的立場上想問題，我們進一步明確了“三農”工作的發力重點和攻堅方向；站在民族同胞的立場上做決策，我們制定出臺了一系列政策措施支持民族地區加快發展；站在殘疾人朋友的立場上辦實事，我們竭力幫助殘疾人排生產之憂、濟生活之困、解發展之難……

“衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關情。”在工作和生活中應倍加珍惜力行容恕、寬以待人的內心情感，用心涵養不讓它褪色枯萎。

虛懷若谷 見賢思齊

因為在安徽工作過的關係，我登黃山的次數比較多。每次觀黃山雲海，總是思緒萬千，既對雲彩的變幻多端而深為驚歎，又對山谷的廣闊深邃而深有感觸。身處山谷，總有思想滌盪、身心愉悅之感，總有暢意抒懷、盡興悟理之念，總有寧靜淡泊、明理無憂之樂。

《老子》曰：敦兮其若樸，曠兮其若谷”，“上德若谷”。說的是做人要純樸得好像未經雕琢，曠達得好像高山空谷。《呂氏春秋》雲：“故當今之世，求有道之士，則於四海之內，山谷之中，僻遠幽閒之所。”可見山谷空靜幽遠，是隱跡修道的必選之地。古往今來，多少修道之士棲息山林，遁世修身，期冀在深山幽谷中臻於極致通達、體悟天人合一。以谷喻人，借谷敘懷，就是強調敞開胸襟，心懷雅量，謙遜溫和。正如明末清初思想家陳確在《復吳裒仲書》中說：“讀教益，知虛懷若谷。”

虛懷若谷首在“虛”。“虛”不是虛弱更不是虛偽，不是推諉更不是退避，而是敞開自己、放空自己、擺低自己，如此才能傾聽別人、理解別人，才能取人之長、補己之短，才能不斷完善、不斷提升，才能使人進步、使人快樂。

未出土時先有節，已到凌雲仍虛心。古人多詠竹贊竹，喜歡用翠竹的高潔來表達對謙虛的推崇，謙恭有度的心態、謙和有禮的個性、謙遜有節地品格都被當作仁人君子所應秉持堅守的情操。

俗話說，“虛心萬事能成，自滿十事九空”。謙虛低調彷彿有一種抑腐防朽的神奇能力，總能讓人在驕浮中找到平實、在困難中看到希望、在被動中獲得主動。

古來建立功業、彪炳史冊的大都是謙虛圓融之人，那些執拗固執、驕傲自滿者往往難以成就大業。文王謙虛，渭河之濱訪太公，最終成就周朝八百年基業；高祖謙遜，放手使用漢三傑，最終締造大漢王朝偉業；劉備謙虛，三顧茅廬請臥龍，最終三分天下有其一。

縱覽歷史風雲，品味歷代興衰，明君賢主因虛心治國，大都政治清明、群賢畢至。

當前，我國經濟總量已躍居世界第二，但並不意味著綜合國力也是如此，更不表明科技實力和國防實力也是這樣，人均水平差距依然很大。在複雜激烈的國際競爭中，我們唯有戒驕戒躁、謙虛謹慎，始終保持虛懷若谷的學習態度和如飢似渴地求知精神，不斷借鑑和汲取世界其他民族的優秀文化，才能永葆生機、不斷進步。

虛心求教是虛懷若谷的內在邏輯。孔子說：“三人行必有我師”，他問官於郯子，學樂於萇弘、習琴於師襄，更向老子問禮問道，之所以能成為“萬世師表”，與其隨時學習請教的可貴態度和這種虛心自省的精神有很大關係。

有一則故事，講的是一位滿腹經綸、自視甚高的學者，為解禪學奧妙不遠千里去拜訪一位得道禪師。禪師斟好兩杯清茶後，便開始講解佛學精義。學者剛開始還饒有興趣，後來總感覺禪師的話似曾相識，並無新意，不過如此。於是學者開始心浮氣躁起來，不停出言打斷，語帶不遜。禪師沒有因此而生氣，只是拿起茶壺題這位學者斟茶，直到茶水不停地從杯中溢出。學者連連提醒，禪師放下茶壺慈和地說：“是啊！如果你不把原來的茶倒乾淨，又怎麼能品嚐我現在倒給你你的茶呢？”一番言語讓學者歎服頓悟，虛心求教，終獲益匪淺。可見做到虛懷若谷，必須多聽善聽，更多時候需要用心傾聽。

我們不僅要傾聽同伴的心聲，還要傾聽對手的意見；不僅要傾聽讚美的語言，還要傾聽批評的聲音；不僅要傾聽強者的呼喚，還要傾聽弱者的訴求；不僅要傾聽先哲的名言、心靈的吶喊，還要傾聽樸素的村語、無忌的童語。這是一種飽含謙虛謙遜的氣度、雅量和修養。

虛懷若谷為上，見賢思齊為美。“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”《論語》告訴世人，看見賢德的人就要向他看齊，看見不賢的人就要內心反省。孔穎達說：“見彼賢則思與之齊等”，駱賓王說：“見賢思齊，仰圭璋而有地；揮毫興頌，鏤琬琰之無慚”，諸葛亮說：“親賢臣，遠小人”，以上都是倡導見賢思齊的美談。

我們多崇拜鴻學大儒的賢能賢德，多推許開明君主的賢明賢達，多讚美賢妻良母的賢淑賢惠，“賢”只一字卻囊括了做人的優秀品格、定義了行事的道德標準、凝聚了向善的美好憧憬，蘊含了寶貴的精神財富。

從見賢思齊的修身路徑來看，虛懷若谷、集思廣益、擇善而從、弛而不息可謂密不可分的“四重奏”。

古人云：“尚賢者，政之本也。”用一賢人則群賢畢至，見賢思齊就蔚然成風。全國各地、各行各業都要選賢任能、用當其時，尋覓人才、求賢若渴，發現人才、如獲至寶，知人善任、人盡其才。

榜樣的力量是無窮的。“高山安可仰，徒此揖清芬。”榜樣是大山，代表著崇高；榜樣是明燈，導引著航程；榜樣是旗幟，堅守著方向；榜樣是資源，凝聚著力量。孟子說：“天下之善士，斯友天下之善士。”文天祥在《正氣歌》中寫道：“哲人日已遠，典刑在夙昔。風簷展書讀，古道照顏色。”歷史上，從來不乏彪炳史冊而啟迪後人的榜樣，這些仁人賢士的道德品格都折射出人性中最光輝的一面，有著強大的人格吸引力、道德感染力和真理召喚力，能夠激勵人、鼓舞人和帶動人。因此，我們要常用“見賢思齊”的古訓對照自己、校正自己、完善自己，實現力量傳遞，形成良好風尚。

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自強不息 樂觀進取

《易經》很早就提出了“天行健，君子以自強不息”的宏大命題。幾千年來，自強精神一直生生不息，自強精神始終熠熠生輝，流淌在中華文化的血脈之中，刻印在中華兒女的心頭之上。

《中庸》讚美：“君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”屈原感嘆：“懲違改忿兮，抑心而自強。”《禮記》中講道：“知困，然後能自強也。”《宋史·董槐傳》有云：“外有敵國，則其計先自強，自強者，人畏我，我不畏人。”康有為提出：“自強為天下健，志剛為大君之道。”由此足見中華文明對自強不息始終有著高度認同。

“眼前多少難甘事，自古男兒當自強。”古今中外，無數傑出人士歷經磨難而自強不息的精神令人敬仰。

在外國，盲詩人荷馬的吟唱，為世人流傳下瑰麗神奇的宏偉史詩；失聰後的貝多芬，叩響了《命運》之門；耳聾的愛迪生，為人類留下劃時代的發明創造；全身癱瘓的物理學家霍金，成為了最接近宇宙奧秘的人；飽受病魔摧殘的海倫·凱勒，展示了最為迷人的心靈之美。

在中國，“左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列”；遭受腐刑的司馬遷，以一部《史記》成就千古絕唱；雙目失明的鑑真大師，遠渡重洋播撒中華文明；“瞎子”阿炳，一曲《二泉映月》道盡人間滄桑；19歲因傷寒而導致腿部殘疾的華羅庚成為數學泰斗；高位癱瘓的張海迪卻書寫了《絕頂》和《輪椅上的夢》……

他們都曾遭遇過嚴峻的人生困境和挑戰，承受過常人難以想象的艱辛和磨難，但他們沒有沮喪和沉淪，始終自強不息、信心滿懷，登上了世人難以企及的人生巔峰，身上閃耀著偉大的人性光芒。

德性之美，莫過自強。自強是一種精神，讓人活出尊嚴、活出價值；自強是一種態度，讓人積極向上、永不言棄；自強是一種信念，讓人朝乾夕惕、矢志不渝；自強是一種境界，讓人勇往直前、樂觀進取。自強更是民族氣節，支撐著中華民族歷盡滄桑而不衰、備受磨難而不敗，如今更是豪邁地屹立於世界民族之林。

古往今來，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”抒發著自強不息的感慨，“苟日新，日日新，又日新”策論著自強變革的意義，“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”飽含這自強無畏的精神，“勝人者有力，自勝者強”充滿著自強拼搏的能量，“自力更生、艱苦奮鬥”迴盪著自強自立的豪情。

精神樂觀人自強，獨懷濃愁夢不香。樂觀總是與自強為伍，與進取相伴。樂觀是克服困難的動力，是治療創傷的良藥，是擺脫悲觀的利器，是走向成功的路標。樂觀是“天生我才必有用，千金散盡還復來”的豁達，是“大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里”的豪邁，是“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”的毅力，是“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”的自由。

樂觀的人，處處可見“百鳥枝頭唱春山”；悲觀的人，則時時感慨“風過芭蕉雨滴殘”。正如一張白紙，如果以樂觀的態度對待它，它能成一幅色彩絢麗的圖畫；如果以悲觀的態度對待它，它就是一張一文不值的廢紙。因而，守住樂觀的心境，往往就能看遍天下美景、覽盡人間春色。

日月其邁，唯心維初。在我從事較多的實際工作中，農民兄弟總給我以執著樂觀的感悟，民族同胞總給我以自強樂觀的感奮，殘疾人朋友總給我以堅毅樂觀的感知，這些都將永遠令我縈繞於懷、銘記於心，值得用一生去珍惜、珍藏、珍念。

面對農民兄弟，我總是收穫感動。農民世代從事繁重的農業生產和體力勞動，塑造了為人正直、待人誠懇和樸實無華的性格特點。我曾和順著壟溝找豆包的農民兄弟一起扶犁、點種、踩格子；也曾和兩手老繭、飽經風霜的父老鄉親一道收割、拉地和打場，他們沒有華麗的語言，卻有一顆真誠的心；他們沒有華麗的外表，卻有一團火熱的情。他們默默地勞動著、創造著、奉獻著，他們是可親可愛、可敬可佩、可歌可嘆的，在他們身上表現出的勤勞質樸、堅毅頑強、崇善明理和知足感恩的特質，值得我們禮讚與尊重。

面對民族同胞，我總是體悟真情。我們國家是一個自然災害多發的國家，而一些民族地區由於自然條件惡劣，更是災害頻發。“殷憂啟聖，多難興邦。”正是由於這種精神品格和傳統，中華民族才歷經磨難而不亡，並且愈挫愈奮、愈挫愈勇。我曾多次在災區和當地民眾一起參加搶險救災和災後重建工作，各族同胞表現出來的萬眾一心、眾志成城，不畏艱險、百折不撓，自強不息、感恩奮進的精神，為中華民族精神品格和傳統美德作出了最好註解，值得我們繼承與發展。

面對殘疾人朋友，我總是深受震撼。由於身受殘疾之痛，經歷人生的種種磨難，很多殘疾人擁有常人所難以擁有的堅定意志、堅韌毅力、崇高品格和特殊才能，敢於直麵人生困厄，勇於與命運抗爭，創造了非凡的業績，登上了人生的高峰。他們奮鬥的經歷彌足珍惜，取得的成就難能可貴，展現的精神令人感動。他們的行為感人至深，彰顯了人們的精神追求，推動了社會的文明進步，值得我們敬佩與學習。

自責之外無勝人之術，自強之外無上人之術。我們無法自由選擇自己的出身，但可以牢牢把握成長的命運；我們無法自主決定未來的業績，但可以緊緊抓住當下的機遇；我們無法獨自改變別人的看法，但可以靜靜地保持自尊自律。自強不息作為一個奮進的過程，最終也會收穫快樂，這種快樂是認識自己的快樂，是堅守自我的快樂，是超越自身的快樂，是經歷風雨之後見到彩虹的快樂，因而是真正的快樂。

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以德治國 經邦濟世

讀《大學》的次數越多，越是為古聖先賢的思想境界和智慧而擊節讚歎。修德修心修身不是終點，“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。修身是為了齊家、治國、平天下，通過彰顯自己的內在之德而影響和改變周圍的人乃至世人，從而達到“內聖”與“外王”相統一的理想境界，“以德治國”思想躍然紙上，可見可感。

道德是國家之基、民族之根。《尚書·堯典》記載：“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。”《尚書·大禹謨》有云：“德惟善政，政在養民。”西周初期，因“天命改降於周”，先賢智慧地提出“皇天無親，惟德是輔；民心無常，惟惠之懷”，將“明德慎罰”作為指導思想。春秋戰國時期，傳統德治思想進一步發展，形成了基本完備的德政倫理體系。

孔子繼承和發展周朝“重德”思想，提出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之” “道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，生動形象地闡明瞭德治德政的意義。

此後歷代王朝進一步發揚儒家的“以德治國”思想，漢朝推行“德主刑輔”的治國方策，唐朝奉行“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”，宋朝進一步明確了法律“必以仁義為先，而不以功利為急”的主張，明清時期也是一直延續德法合治。以德治國作為傳統中國治理的根基，對於國家長治久安、民族長盛不衰具有重要意義。一個國家、一個民族任何時候都不能失掉道德的支撐。

威與信並行，德與法相濟。“法出於儀，尊禮則文治；威生於義，尚法則威升。”在儒家思想看來，道德與政治是相互統一的，政治只有以道德為指導，才有正確的方向；道德只有體現在政治中，才能產生深遠的影響。儒家推崇以德治國，同時對法的作用亦不否定。

孔子說：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”寬為德治，猛為法治，寬猛相濟乃德治與法治之結合。此後“隆禮重法” “陽為德，陰為刑” “制禮以崇敬，立刑以明威”等思想都蘊含了德法合治的道理。

從世界範圍看，西方國家並非只講“法治”而不講“德治”，它們在把法治作為治國基本原則的同時，也注重用道德調節人們的行為。正如法國思想家盧梭所說：“一切法律中最重要的法律，既不是刻在大理石上，也不是刻在銅表上，而是銘刻在公民的內心裡。”

二戰之後，美國曾制定《政府道德法》，德國、法國、日本等國家也都注重公民道德教育。可見，法治和德治作為兩種不同治國方式，法治是他律，德治是自律，大力倡導文明健康向上的道德情操，同構建嚴格規範的法律體系一樣，都是人類文明發展進步的內在要求，二者如車之兩輪、鳥之雙翼，互促互進，不可偏廢。

以德治國，濟世經邦。從治國要義來看，德治須做到心憂天下，視民如傷。時代的進步、社會的發展、國家的興盛，總是需要一批“先天下之憂而憂”的人。

陸贄在給唐德宗的奏摺中寫道：“有以無難而失守，有以多難而興邦。”振興國家的並非天災人禍，而是國難當頭激發出的愛國憂民的熱情。

《左傳》記載：“國之興也，視民如傷，是其福也。”視民如傷是一種真正關懷百姓冷暖、切身感受群眾疾苦的情感態度，這種情感不可能憑空而來，是與群眾同呼吸、共命運的真切體悟，必然會贏得廣泛擁護和支持。

德治須做到知榮明恥、公平正義。榮辱觀關乎天下風氣、社會發展，是人所思所行、所作所為的道德依憑。只有知榮明恥、褒榮貶恥，才能行所當行、止所當止，激濁揚清、固本正源。

“大道之行也，天下為公。”公平正義是美好社會的基本特徵，是和諧社會的價值取向。推行德治，堅持公平、堅守公正不可或缺。

德治須做到尚賢任能、以身作則。“尚賢者，政之本也。”治國之要，首在用人；用人之要，首在德行。“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”

我們黨歷來高度重視選賢任能，始終堅持德才兼備的用人原則，德為賢之首，德為能之前，德為才之先，可謂抓住了選人用人的根本性問題。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”施政者唯有自身德厚流光、高情遠致，才能夠影響身邊的人、影響天下的人，真正做到為政以德、人皆仰之。

“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。”

當今社會處在一個變革和變化最大的時期，也是一個喧囂和吶喊最強的時期。在這個時期，物慾過旺、誘惑過盛、浮躁過多、情義過淡的現象又尤為突出。要實現國家長治久安，絕不能缺少信仰信念、缺失道德善舉、缺乏情義友愛，必須識得真善美，辨別假惡醜。道德修養不是萬能的，但一個人、一個社會，如果沒有道德底線，很可能跌跟頭甚至墮入深淵。

針對當前一些領域和地方的道德失範，應大力弘揚傳統美德和時代新風，堅定不移開展道德引導、道德教化和道德建設。不知恥者，無所不為。為泯息人性中的假惡醜，應加強社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德建設，引導人們自覺履行法定義務、社會責任，“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”。

自古中國知識分子們都有宏偉理想，“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。立德樹人作為教育的根本任務，關鍵是解決好“培養什麼人、怎樣培養人”的問題，從青少年抓起，讓他們“照好人生的鏡子”。

官德乃為官之本、成事之基礎。“德勝才，謂之君子；才勝德，謂之小人。”常修為政之德，做到以德正風、以德塑形、以德立身、以德立威。

在新的形勢下，德治必須繼承弘揚中華民族的傳統美德，並與時俱進地賦予新的時代內涵；必須總結借鑑過去的經驗教訓，並準確找到新的表達形式；必須堅持以往行之有效的辦法，並不斷指明新的實施路徑，切實實現新的治理成效。

——回良玉《九樂集》第一篇（中國言實出版社）

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