決疑品
【筆者絮語】
——刺史請師升了座，官僚士庶肅再拜。
（28）【原文】
一日，韋刺史為師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特為解說。”師曰：“有疑即問，吾當為說。”韋公曰：“和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？”師曰：“是。”
【譯文】
有一天，韋刺史為惠能大師設大會齋，吃過齋飯，韋刺史恭請大師登上法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容，向大師再行禮拜，問道：“弟子們聽和尚說法，實在是微妙得不可思議。現在我有些疑問，希望和尚大發慈悲，特別為我們解釋說明!”大師說：“有甚麼疑問就立刻提出來，我當為你們解說。”韋刺史說：“和尚所說的法，豈不是達摩祖師的宗旨嗎?”大師說：“是的。”
【筆者絮語】
——佈施設齋為求福，不可將福為功德。
（29）【原文】
公曰：“弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：‘朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？’達摩言：‘實無功德。’弟子未達此理，願和尚為說。”師曰：“實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德，功德在法身中，不在修福。”
【譯文】
韋刺史說：“弟子聽說達摩祖師當年化導梁武帝時，武帝問：‘朕一生中建造寺廟，敕度僧人，佈施財物，廣設齋會，有甚麼功德呢?’達摩祖師說：‘實在說並沒甚麼功德。’弟子不明白這個道理，希望和尚為我解說!”
大師說：“實在沒有甚麼功德可說。你們不要懷疑先聖的話!梁武帝心存邪見，沒有認識真正的法性。建造寺廟，敕度僧人，佈施設齋，這只是在求有漏的人天福報，不可將這福報當做功德。因為功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。”
【筆者絮語】
——見性是功平等德，念念無滯見本性。
（30）【原文】
師又曰：“見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，
心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。”
【譯文】
大師又說：“能認識自性就是功，能等視一切眾生就是德。念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫做功德。內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德;從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德;念念不離自性就是功，應用萬端而不染著就是德。如果要尋求功德法身，只要依照這樣去 做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心裡就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。如果心中經常輕慢他人，我執沒有斷除，自然不會有功;自己的心性虛妄不實，自然沒有德;這是因為我執未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。善知識!念念不間斷就是功，心行平直就是德;自修心性就是功，自修身行就是德。善 知識!功德必須向內見到自性，
而不是藉著佈施供養所能求得到的，所以福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理，無法契入，並不是我們的祖師有了過錯。”
【筆者絮語】
——覺悟只求淨化心，自心清淨 佛土淨。
（31）【原文】
刺史又問曰：“弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願為破疑。”師言：“使君善聽，慧能與說，世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裡數，有十萬八千，即身中十惡八邪，
便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人唸佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：‘隨其心淨，即佛土淨。’
【譯文】
韋刺史又問道：“弟子常見一般
出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號，發願往生西方極樂世界。請和尚解說，這樣的修行是否能往生西方極樂世界?希望和尚為我破除心中的疑惑!”
大師說：“請韋史君用心聽!我為你解說。釋迦牟尼佛在舍衛城中，宣說西方接引化度的經文，很清楚地指出西方淨土去此不遠。若依相上說，西方距離我們娑婆世界 有十萬八千里，這十萬八千里其實就是象徵眾生的十惡八邪，因為十惡八邪的障隔，所以便說西方遙遠。說西方淨土遙遠，是為根性下劣的一般人隨相而說的;說西方淨土很近，是為根性銳利的上智人隨性而說的。人的根性雖有利鈍兩種，但佛法並沒有兩樣。因為眾生有迷和悟的差別，所以見性就有時間上遲速的不同。執迷的人著相念佛求生西方淨土，覺悟的人只求淨化自己的心，所以佛說：‘隨著自心清淨，自然佛土清淨。’
【筆者絮語】
——即行十萬除八邪，常行平直睹彌陀。
（32）【原文】
使君東方人，但心淨即無罪；
雖西方人，心不淨亦有倦。東方人造罪，唸佛求生西方，西方人造罪，唸佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，唸佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。
【譯文】
使君!東方人只要能使心清淨，就沒有罪業;反過來說，即使是西方人，如果心不清淨，一樣是有罪過的。東方人造了罪業，就想念佛求生到西方極樂世界;那麼西方人造了罪，唸佛要求生到那一個國土去呢?凡夫愚人不能了悟自性，不認識自己身中自有淨土，於是發願往生東方或西方;覺悟的人到那裡都一樣是淨土。所以佛說：‘隨身所住之處常得安樂。’
使君!只要心地沒有不善，西方極樂世界就離我們不遠;如果心地不善，唸佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等於行了十萬里路;然後再除去八邪，就又走了八千里;念念都能見到自己的本性，經常使自己行為平坦正直，那麼到達西方淨土就像彈指般一樣的快速，就能見到阿彌陀佛了。
【筆者絮語】
——不識般若猶不飽，不得見性終無益。
（33）【原文】
使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？ 若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟唸佛求生，路遙如何得達。慧能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？”眾皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲，便現西方，普令得見。”
【譯文】
使君!只要你能常行十善，
又何須更求往生呢?如果不斷除造十惡的心，有那一尊佛會來迎接你往生淨土呢?如果能了悟無生無滅的頓教法門，要見西方淨土只在剎那之間;不能了悟，唸佛求願往生，則西方路途遙遠，如何能夠到達呢?我要為各位在一剎那間把西方移到這裡來，而且當下便能見到，你們各位願意一見西方淨土嗎?”
大眾一起向惠能大師頂禮說：“如果能夠在這裡就見到西方淨土，又何必再另求往生西方呢?希望和尚慈悲，方便示現西方淨土，讓大家都能得見!”
【筆者絮語】
——慈悲觀音 喜舍至，能淨釋迦直彌陀。
（34）【原文】
師言：“大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，
自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。
【譯文】
惠能大師說：“各位!世間上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門;在外面有五座門，裡面有一座意門， 心就是土地，性就是國王，性王就住在心地上。自性不離心地，國王就存在;自性離開了心地，國王也就不存在。所以自性若在，則身心俱存;性若離，則身心俱壞。要作佛，須向自性中求，切莫向身外去求作佛!自性若迷，就是眾生;自性若覺，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩;能夠喜舍，自身就是大勢至菩薩;能淨化身心，自身就是釋迦牟尼佛;心地平等正直，自身就是阿彌陀佛。
【筆者絮語】
——常行十善天堂至，覺性如來大光明。
（35）【原文】
人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍 ，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。善知識，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
【譯文】
心中分別人我，就是為自己了一座障礙正道的須彌山;心裡起了貪慾邪念，就是波濤洶湧的大海水;無明煩惱，就是翻滾的波浪;心存毒害，就是兇猛的惡龍;心地虛偽狂妄，就是擾人的鬼神;常在塵勞中奔波，就如同魚鱉;貪瞋熾然，就等於自造地獄;愚痴不化，就等於無知的畜生。
善知識!經常修行十善，天堂便能現前;除去人我分別，須彌山便會崩倒;息去貪慾心，海水就會枯竭;煩惱不生，波浪就會平息;忘卻毒害之心，魚龍便會絕跡。於是自己心地上的真如覺性自然就會放大光明，外照六根門頭清淨無染，能破欲界六天的欲業;內照自心本性，即能消除貪瞋痴三毒，地獄等罪業也能同消滅。 如此內外光明澄徹，就如同清淨的西方極樂淨土一樣，如果不作這樣的修行，如何能到西方極樂世界呢?”
【筆者絮語】
——只要自心能清淨，自性西方樂世界。
（36）【原文】
大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉 ！唱言：“普願法界眾生，聞者一時悟解。”師言：“善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”韋公又問：“在家如何修行，願為教授。”師言：“吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益！
【譯文】
大家聽了惠能大師的開示，洞然明白，照見自性，於是向六祖恭敬頂禮，同聲讚歎說：“好極了!”又高唱道：“普願法界一切眾生，聽聞的人都能立即覺悟。”
大師說：“善知識!如果想要修行學佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心地善良;出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能夠清淨，就是自性的西方極樂世界。”
韋刺史又問：“在家人要如何修行呢?願和尚教導我們!”
大師說：“我為大家說一首無相頌，只要依此修行，就好像經常與我同在一處;如果不這樣修行，即使剃髮出家，在修道上又有甚麼益處呢?”
【筆者絮語】
——心地平等是持戒，行為正直即修禪。
（37）【原文】
頌曰：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母 ，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。”
【譯文】
偈頌說：心地平等何須煩勞持戒?行為正直那裡還用修禪?知道報恩就能孝養父母，明白義理就能上下相憐。懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止眾惡。若能如鑽木取火般勤修，汙泥之中定能生出紅蓮。苦口的常是治病的良藥，逆耳的必是利行的忠言。改正過失必定能生智能，維護短處必定心內非賢。日常生活中常利益他人，成道不是隻由佈施錢財。菩提只需要向內心尋覓，何必徒勞向外求取玄妙?聽我說偈之後依此修行，西方極樂淨土就在目前。
【筆者絮語】
——依偈修行取自性，善男信女受奉行。
（38）【原文】
師復曰：“善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。”時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
【譯文】
惠能大師又說：“善知識!大家都要依照偈頌修行 ，來見取真如自性，直接了當成就佛道，時間不會等待人的。大家現在暫且散會，我要回曹溪去了，大家如果有疑問，就到曹溪來問我。”
當時，韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們，各自都心開意解，有所領悟，並且信受不疑，決心奉行。
定慧品
【筆者絮語】
——口說善語心不善，空有定慧慧不等。
（39）【原文】
師示眾雲：“善知識，我此法門，
以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍，若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。
【譯文】
惠能大師對大眾開示說：“善知識!我這個法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發 慧的時候，定就在慧中;當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學佛道的人，不要說‘先定才能發慧，或先慧才能入定’這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。口中雖說著好話，心中卻不存善念;徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在於諍辯;如果爭論先後，那就和痴迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執法執，自不能遠離 ‘我、人、眾生、壽者’
四相的執著。
【筆者絮語】
——直心道場是淨土，不起妄念行三昧。
（40）【原文】
善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。”師示眾雲：“善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》雲：‘直心是道場，直心是淨土。’莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
【譯文】
善知識!定慧就像甚麼呢?就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。”
惠能大師對大眾開示說：“
善知識!所謂一行三昧，就是能在一切處，無論行住坐臥都能心行正直。《淨名經》說：‘直心就是道場，直心就是淨土。’ 不要只 在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲;不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執著。愚迷的人執著法相，執著一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。
【筆者絮語】
——道須通流何以滯，觀想靜止念不起。
（41）【原文】
善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗，宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。”
【譯文】
善知識!道是要通流，為何反生滯礙呢?心不滯礙於法相，道就能通流;心若執著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。善知識!還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這裡下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤。”
【筆者絮語】
——先立無念作為宗，無相為體無住本。
（42）【原文】
師示眾雲：“善知識，
本來正教，無有頓漸。人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
【譯文】
惠能大師對大眾開示說：“善知識!正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有‘頓漸’的假名。
善知識!我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立‘無念為宗’、‘無相為體’、‘無住為本’。所謂無相，就是處一切相而離一切相;所謂無念，就是雖念而不執著於念;所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、醜，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不會想到報復仇害。在唸念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作繫縛;在一切法上，念念不住著，這樣就沒有繫縛，這就是以無住為本。
【筆者絮語】
——自性清淨是無相，心不染汙叫無念。
（43）【原文】
善知識，外離一切相，
名為無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。善知識，於諸境上，心不染，日無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗《佛經》，所以立無念為宗。
【譯文】
善知識!外離一切相，就叫作無相。能離於一切相，則自性法體自然清淨，這就是以無相為體。善知識!在一切境上，心能不被外境所染汙，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執著於甚麼也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪迴，這是極大的錯誤。學道的人應該好好的想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人; 自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。所以要建立無念為宗。
【筆者絮語】
——只緣口說見性迷，一切塵勞由此生。
（44）【原文】
善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念 ，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
【譯文】
善知識!為何立無念為宗呢?只因為那些口頭說見性而心猶執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，
一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得，如果以為有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以這個法門要建立無念為宗。
【筆者絮語】
——真如本性念之體， 不染萬境恆自在。
（45）【原文】
善知識，無者無何事，念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性 ，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：能善分別諸法相，於第一義而不動。”
【譯文】
善知識!所謂無，無的是甚麼事呢?所謂念 ，唸的是甚麼東西呢?所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心;所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念;真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。
善知識!真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知 ，但是真如自性不會染著萬境而能恆常自在。所以《淨名經》說：‘善能分別一切法相，於第一義諦如如不動。’”
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