世界上有一种东西，要用人一生的时间和整个生命去读懂，这就是经典。
▲隋 展子虔《授经图》 绢本设色 台北故宫博物院藏。
究竟该如何治国？
如何做人？
孔子说：仁
孟子说：义
墨子说：公平正义
杨朱说：我一毛不拔
庄子说：我的人生与你无关
老子说：天地不仁，以万物为刍狗
荀子说：
与其怨天尤人，不如奋发图强
韩非子说：
仁和人都是靠不住的，霸道才是真王道
……
于是，儒、道、墨、法
先秦诸子进行了
历时300年的跨世纪大辩论
儒墨争雄
儒道争锋
儒法争用
而最后，这场大辩论
为我们
留下了宝贵的思想文化遗产
应对变革的思想资源
指导人生的智慧结晶
受益至今
那么
今天的我们
从先秦诸子当中
能读出什么人生智慧？
读孔得仁
从孔子那里读到了一颗爱心，这颗爱心就叫做“仁”。
什么是“仁”？
孔子没有直接下定义，我们打开《论语》，会发现孔子对“仁”的很多解释，但是有一条是可以肯定的，就是樊迟向孔子问“仁”，孔子说爱人。
那，爱是什么？又当如何爱人？
实际上孔子的主张，如果说得白一点，那就是“从自己做起，从身边做起，让世界充满爱”。正面的是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），反面的是“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）。
因为你只有做到不把自己不愿意的事情强加于人，才能进而做到在自己追求幸福的时候，也让别人感到幸福。
可见“让世界充满爱”的前提，是必须每个人都有“不忍之心”，包括对动物的“不忍之心”。
事实上，不忍心其无罪而死，不忍心其折磨至死，正是现代社会法治与人权的心理基础和人性基础。
佚名 孔子圣迹图 立轴
所以孔子的理想，可以这样总结：从自己做起，从身边做起，让世界充满爱，构建一个和谐社会。
这就是孔子的理想。
所以在孔子那里读到了一颗爱心，或者说，在孔子那里，读到了一颗爱心——构建和谐。
读孟得义
如果说孔子那读到了“仁”，孟子这里呢？
一股正气。
我们通常说“孔孟之道”，其实孔和孟是不一样的。
孟子和孔子有很大的区别，孔子讲“仁”，孟子讲“义”。仁和义有什么区别呢？
仁者爱人，仁是一种爱；义是什么呢，义是羞恶之心。
羞是什么？就是自己感到羞愧；恶呢？就是憎恶别人。所以仁是肯定的，义是否定的，义是带有批判性的。
故，在孟子这个地方，他有一股气，因为义既要批判自己，让自己感到羞愧，我做了不道德的事情，我羞愧；另外，他还批判别人，别人做了不道德的事情，他还批判。
所以义需要一种精神力量的支持，而且这个精神力量它能够转化为物质力量，这个东西在孟子那里就叫做浩然之气，所以孟子说：“吾善养吾浩然之气。”
读孟和读孔的感觉是不一样，读《论语》如沐春风，读《孟子》如闻战鼓。读了《孟子》后你就振奋，老想站起来做点什么事，读到了一股正气。
读墨得力行
孟子是不喜欢墨子的。
孟子说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无君无父，是禽也。”（《孟子·滕文公下》）
这是孟子的偏见。其实孟子不必骂墨子，他们两人也不乏相通之处，这就是“行侠仗义”。实际上后世的“侠义”，就一半来自孟子，一半来自墨子。
如果说他们有什么不同，那就是墨子侧重于“行侠”，孟子侧重于“仗义”。
读韩得直面
墨子是一腔热血，韩非呢？韩非是一双冷眼。
墨子讲的是兼爱，就是所有人他平等地爱，这跟儒家不一样，儒家的仁爱是有等级的，先最爱自己的亲人，然后再爱不太亲的；而墨子他是天下所有的人平等的爱，所以他是一腔热血。
而韩非子呢？韩非子说世界上没有爱，世界上哪有什么爱？人与人的关系就是算计。
韩非言“利”，十分露骨。在他看来，人与人之间的关系，不是儒家讲的“仁义”和“礼让”，而是“利害”和“算计”。
韩非说，开马车铺的，天天盼望别人升官发财；开棺材店的，天天盼望别人生病早死。难道是开马车铺的比开棺材店的更“仁义”？不是的。实际情况是，只有别人升官发财，开马车铺的才有利可图；只有别人生病早死，开棺材店的才有钱可赚。他们其实都是为了自己的利益（《韩非子·备内》）。
买卖关系如此，君臣关系也一样。
甚至在韩非看来，君臣关系就是买卖关系，叫“主卖官爵，臣卖智力”（《韩非子·外储说右下》）。既然是这样一种利害关系，那么，他们之间就不能不“算计”。君主靠算计来雇佣臣子（君以计畜臣），臣子靠算计来服务君主（臣以计事君）。双方各打各的算盘，只有双赢互利才会成交。如果合作的结果不利于自己，那么，无论是君还是臣，谁都不会干那种蠢事（《韩非子·饰邪》）。
韩非认为，统治国家，不能讲“仁义”，不能讲“礼让”，只能用“刑法”，只能用“权术”。
这就给我们出了一个难题：这样一种思想，也是我们的文化遗产，也有积极意义吗？
有。韩非的积极意义，我认为就是“直面惨淡的人生”。
实际上儒法两家的思想虽然对立，却其实不过一枚硬币的正反两面。它也是人性的两面，人类社会的两面。
这就是善与恶，理想与现实。
人，不能没有理想，也不能只有理想；必须面对现实，又不能只看现实。所以我们就既要读孔，又要读韩非得直面。
明代文征明绘 老子图像
读老得智
如果说在孔、孟、墨、韩那里，读到了人生态度，那么，在老子、庄子、荀子这里，读到了人生智慧。
什么人生智慧呢？大家都很熟悉老子的名言：“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”（《老子·五十八章》）
这个观点，庄子也有。
庄子说：“生也死之徒，死也生之始”；“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”（《庄子·知北游》）
生与死、神奇与臭腐，在一般人看来，是水火不容根本对立的，但在庄子这里，也可以变来变去，你变成我，我变成你。
这就是道家的辩证法。这个辩证法，用哲学的语言来表述，就是矛盾对立的双方无不在一定的条件下相互转化。
这是道家的智慧，也是中国的智慧。
《老子》一书的精华是什么呢？就是辩证法，从头到尾贯穿的都是弱者是生存智慧。
老子讲世界上最柔弱的东西是什么？是水；最不可战胜的东西是什么？还是水。水能攻坚，水能胜强，水滴石穿……大水漫过来，什么都没有了，谁能斗得过水？但水也是最柔弱的。
强难道是永远强吗？弱难道是永远弱吗？祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。坏事里面就蕴含着好事的因素，好事里面也蕴含着坏事的前兆。所以你成功了，不要得意；你处于弱势，也不要丧气。
因为谁都有处于弱势的可能。即便贵为天子，也未必总是强势，或一定就是强势。这个时候，就用得着老子哲学了。比方说，大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙（《老子·四十五章》）。
所以，老子的思想可以有不同的结果。用于学术，可以发展为思辨哲学；用于军事，可以发展为战略方针；用于
政治，可以发展为斗争策略；用于生活，可以发展为生存智慧。
读庄得慧
老子这里读到了“生活辩证法”，庄子里就读到了
“艺术的人生观”。为什么这样说？
和老子一样，庄子也讲“无为”。但老子的“无为”，其实是“无不为”。至少，也是“有所为”。只不过在老子看来，要想“有所为”，必先“无所为”，或者装着“无所为”。因为按照老子的辩证法，物极必反。矛盾对立的双方，总是相互转化的。谁笑在最后，谁就笑得最好。
庄子的“无为”，却是“真不做”。
庄子一生，不知把多少送上门来的功名利禄拒之门外。一般都理解为庄子的清高。
其实庄子不是清高，而是透彻。
也就是说，作为哲学家，庄子想明白了两个问题：世界上什么最可宝贵，什么最有价值？
生命。
自由。
这两个问题合起来，就可以表述为这样一句话：人最宝贵的是生命，生命的价值在于自由。
庄子一生，也在实践着他的哲学。为了生命和自由，庄子把很多问题都想得很开，把很多事情都看得很淡。自由自在地活着就好，这是一种艺术人生观，是一种诗意地看待自己的人生。
所以，庄子的思想在后世就发展为中国人的艺术人生观，而且对中国美学、中国艺术的影响非常之大。
可以说，先秦诸子当中，对后世美学艺术影响最大的是庄子，就是：一种自然的心态去看待社会，把人与社会全部看做自然，认为最自然的，最顺其自然的就是最好的。
读荀得自强
庄子的这种思想遭到了荀子的批判。荀子把庄子方法论的问题归结为一句话：“蔽于天而不知人”。
荀子总结了他以前的思想家，认为他以前的思想家，除了孔子以外（他不敢说孔子）都有片面性。
庄子的片面性在什么地方呢？“蔽于天而不知人”，只知道自然，不知道人类社会。
这对于庄子，可谓一针见血。
不过在我看来，按照荀子的逻辑，孔、孟也有片面性；而孔、孟的问题，则正好与庄子相反，是“蔽于人而不知天”，即只讲社会，不讲自然。
好在荀子帮儒家补了这一课。与《论语》、《孟子》不同，《荀子》谈到了自然（天），而且在《天论》篇集中讨论了人与自然的关系（天人之分）。
荀子说：各有各的规律，“天行有常，不以尧存，不以桀亡”。也就是说，自然规律是不以人的意志为转移的。
天不会因为人们怕冷，就没有冬天了；地不会因为人们怕远，就不再广阔了；君子不会因为小人吵吵嚷嚷，就停止行动了。可见自然有自然的法则，人类有人类的规范。
所以他说：“自知者不怨人，知命者不怨天”，这样一种精神，这样一种思想，发展到《易传》（《易传》是《周易》的一个组成部分，《周易》是两本书，一本《易经》，一本《易传》），就形成了一直激励着我们中国人的一句名言：“天行键，君子以自强不息”。
这就是荀子的精神，也是我们中华民族的精神。所以从荀子这里读到了科学进取心。
墨家关注社会留下了社会理想，这就是平等互利兼爱；道家关注人生留下了人生追求，这就是真实自由宽容；
法家关注国家留下了治国理念，这就是公开公平公正；儒家关注文化留下了核心价值，这就是仁爱正义自强；
墨家的平等互利兼爱，道家的真实自由宽容，法家的公开公平公正，儒家的仁爱正义自强；所有加起来都是我们民族宝贵的思想文化遗产，也是我们民族的不朽精神！
本文摘自
[1]易中天：我读先秦诸子 （央视《百家讲坛》）
[2]《先秦诸子百家争鸣》 上海文艺出版社出版
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