道教經典並沒有“無量祖師”記載，然清代的不少道教碑刻和建築中，“無量祖師”的名號非常常見，確實應當引起研究的重視。據清康熙十二年（1673）太興山岱頂玉皇洞所立的《重修上帝寶洞序》，稱山上曾建有供奉真武大帝的“無量金殿”一間。陝西澄城縣馮原鎮梁家山村清乾隆二十五年（1760）所立《梁家山無量會朝武當碑》，敘梁家山村“無量會”朝武當山還願之後立碑記其事，其朝拜真武大帝而取名“無量會”，可見當時真武大帝在民間確有“無量”之名。
和諧是民眾一直都在孜孜以求的。在和諧的社會里，不僅人人心情愉快、處處溫暖融洽，而且人們的生活質量和工作效率也會大大提高，社會秩序穩定而協調。在中國各個朝代幾千年的歷史交替中，和諧不僅是先人們為人處世、治理國家的一種方法，更是一種綿延幾千年的政治理想。和諧也是中華民族的人文主題，天時地利人和、家和萬事興……都體現了自古以來中國老百姓的共同夢想。安寧、穩定的和諧環境是人類社會進步的基礎，也是人類活動和生活的必要條件。離開和諧，社會無從發展，個人也得不到幸福。
現在中國的發展處在一個黃金期，但也是矛盾突顯期。要持續穩定發展，就必須善於化解矛盾，構建和諧環境。發展是硬道理，和諧則是硬道理後面的硬道理。構建和諧社會作為一項社會系統工程，需要最廣泛的社會動員，需要人心向善，人心思和，廣納群言，廣謀良策，多方發動，多種努力。其中值得去做的一件大事，就是從我國豐富的傳統文化資源中，發掘“和"的文化內涵，古為今用。儒、道、釋是中國文化的三個支柱，它們都倡導和諧，然而各自和諧的內涵是不同的。儒家重視的是社會秩序，主張和而不同，以倡導“非寡"、“非亂"、“非同"為前提，追求以“多元和諧"為目標的理想和諧境界。佛教重視的是宗教與社會的關係，強調奉行身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均的“六和敬"規則。而中國土生土長的道教關注的是天、地、人全面的和諧發展，以“道"為最高信仰，倡導人們信道、修道、行道，一切以道為事，生成容納萬物、自然平和無私、無為柔弱不爭的環境。可以看出，道教之和不僅是最完整的，也是最貼近人、最具人性的。
又據清康熙十四年（1675）李蕃為四川通江縣《募修雞子頂真武廟疏》所撰的碑文稱，“神號無量佛，宋真宗更為真武，封為帝，則兼釋道而成名。”作為儒生的李蕃並未深究名號的由來，大概在清初民間已經將真武大帝與無量壽佛聯繫起來了，而且還流傳真武大帝與無量佛在武當山爭奪地盤的傳說。
三教同奉真武大帝的見證
清嘉慶年間甘肅通渭縣張毓秀曾為甘肅興隆山撰《無量祖師廟記》，記載了清初郡人修建無量祖師廟供奉真武大帝招徠道流居住，嘉慶年間再次重修，“無量祖師”已經成為興隆山對真武大帝的專屬稱謂了。
清代甚至在很多佛教寺廟也供奉無量祖師的神位，道光七年（1827）陝西淳化縣所立的《增修金牙山龍盤寺碑記》，稱龍盤寺舊殿供奉著觀音菩薩和無量祖師，而從宣統二年（1910）陝西佳縣所立的《重修白雲山無量祖師殿碑記》來看，則白雲山的道眾亦接受了真武大帝“無量祖師”的名號，並將其視為三教同奉真武大帝的見證。
“無量祖師”是民間對真武大帝的新稱號，清代以前的文獻尚並沒有出現過，清代真武信仰在民間社會的勃興，塑造了許多真武修真的本地化傳說，更將佛教和民間信仰的元素加入其中，與無生老母、觀音菩薩等神靈一起為民間祠廟所信奉，許多地域化的真武傳說雖然流傳未廣，但真武大帝“無量祖師”的新名號卻逐漸為道教界所接受。究其由來，正本清源，則民間真武信仰之訛變，庶可以明瞭。
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