因無所住，而生其心，是什麼意思？

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今天看到這個應無所住，而生其心的問題，一起心動念，就住在這裡了。這句話出自金剛經，很平凡、很普通的一句話。之所以這麼有名，傳播的這麼廣，主要是因為六祖聞此而悟道，從而開啟了禪宗以心印心的法門。

從字義上看，這八個字非常容易理解，就是：應該不停留在任何地方，而後自會生起菩提心。這是佛祖關於須菩提尊者提出的發菩提心後如何安住、如何降服的解釋。除此之外，佛祖還告訴他要破四相，其中最重要的是要破法相，這裡的法相包括空相。所以，這段文字套用一句莊子的話就是物來則應，過去不留。連空都不要住的時候，菩提心就安住了，自然也就降服了。好比我們看電視一樣，打開看到圖像，關上就沒了，您要是天天跟著劇情裡的人物一會哭一會笑，肯定會影響生活。

佛教認為世界是心物一元的，因此漢傳大乘佛法通常是用減法來分析解答問題。當我們不執著於六根，去除表象，掃清妄想，自然就會看到事物的本質。譬如禪宗教義就是四句話：不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。淨土宗的特點就是念佛往生，一句彌陀到極樂，不需要有什麼修行功夫，任何人都可以帶業往生。這不是騙人的迷信，這是以心印心，南無阿彌陀佛也是無上密咒啊。

菜根譚裡有一句話叫做：寵辱不驚，閒看庭前花開花落，去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。我認為和應無所住，而生其心有異曲同工之妙。都是告訴我們要看淡現實的繁華與寂寥，放棄對功名利祿的執著與眷戀，呵護心靈的純潔與寧靜，保持智慧的增長與無礙。仔細想想，生活中一切事物不都如此嗎？你自花開，蝴蝶自來，你若精彩，天自安排。與其整日處心積慮的算計，不如踏踏實實的吃飯睡覺打豆豆。

不過話又說回來，現代社會中，每個人壓力都很大，要工作學習，要孝敬父母，要培養孩子，對老闆和老婆這二老更要小心伺候，誰又能沒有煩惱呢？誰又能真正放下呢？我看少之又少，即使有幾位真性情的人，心中無牽無掛，閒來之時，還會寫幾句“綠水無憂，因風皺面，青山不老，為雪白頭”這樣瞎操心的詩句。所以，想要真的做到心無掛礙，難上加難。

對於佛法，現在很多人都是拿來主義，臨時抱佛腳，有事兒燒香拜佛，求菩薩幫忙保佑，沒事兒的時候，該吃吃，該喝喝，什麼也不耽誤。從某種意義上來說，我覺得挺好，這碗雞湯比喝藥強多了。能夠有一份寄託，一種信仰，無論是否是正知正見，先進佛門再說吧。也許會有人批評我說的不對，是歪理邪說，誤人子弟。那您先來說說什麼是五蘊六道十二因緣？看看有幾個人能聽明白？聽明白了有幾人能做到？能做到了又有幾人能成佛？

佛法其實就是生活中的智慧和感悟，沒有必要搞得滿身佛氣，滿口佛話，五迷三道，玄之又玄，那才是迷信。先把我是誰弄明白了，把我來幹什麼弄明白了，佛法就通了，為人處世就知道怎麼做了。因此，應無所住，而生其心的本意就是少點私心雜念，用一顆平常心，沒有分別的心，該幹什麼就幹什麼。孔老先生用三個字總結了一下這個意思，叫做：思無邪。

盛世南迦

因為“心”就是一切，萬法因“心”有體(見《楞嚴經》卷一“七處徵心”)，包括四大、五蘊，六入，七科，十二處，十八界！整個宇宙就是一顆“心”。

“物”是有形有相的心，“心”是無形無相的物，即物即心即用，體、相、用、三位一體，都是一“心”的妙用，也叫一念萬法，萬法一念！

“心”如果住在“風大”之相上，那麼“心”就被定義了，定格了。因此，“心”就不能變現成水大，火大，地大，人，鬼，畜牲，一切有情無情，無量眾生……！所以，整個宇宙就成了一股強風，再也沒有其他，包括你，我，他，她，它！

因此，“心”無所住，無所不住！

從根本上說，“心”無所謂住與不住，這才是絕對的真理！在《楞嚴經》裡，叫離一切相，即一切法！隨緣不變，不變隨緣！這句經文也是佛家的一個重要思想。

正因為“心”無所住，所以“心”才能遍一切時；遍一切處；遍一切法！十方三世的佛菩薩正因“無所住”，才直超十地，一念越千劫！

相反，心若有所“住”，必有塵勞之相。心“住”什麼，就是對什麼加功用行(heng)，就會成為什麼，無論善、惡、聖、凡，必有煩惱和輪迴，不得大自在！

今令我見

我回答了過幾篇關於佛經的問題，然後就產生了新問題。

佛經，是佛說的，可以說是人類的最高智慧，也是人類思想的一個高度的概括。佛經是從佛陀從人類社會的方方面面提煉出來的思想精華。其實我們也可以再把它還原回人類社會的方方面面。佛經就像是油，我們可以拿他來炒菜，也可以燉菜，也可以拌涼菜......其實就是誰用都可以，怎麼用都行，因為每個人的條件不同，生活習慣不同，所以使用的方法也是因人而異。

有很多不信佛的人比較樂於沒事攻擊兩句，這都是有情可原。他不瞭解，有誤會，很正常。但在網上也有一些信佛的，他學了幾天，開始四處跟人較勁，矯情，看見別人寫的就是：一派胡言、胡說八道。這些人才是最討厭的。

有的人就是以為他知道的那個就是唯一答案，標準答案，別人說的，跟他想的不一樣，他就得上來攻擊幾句。咱給你扣個大帽子：佛說的，是你能全部理解的嘛？你敢說你瞭解的就是佛的全部意思？而且是完完全全的正確？對不對？我們都是站在自己的角度來了解佛經的一點點。你非得說你那一點點比我這一點點對，那不是胡鬧嗎？

所以希望大家再看見這類文章的時候要說：隨喜讚歎。

佛的世界就是一座城，你從東門進，我從西門進，都能到達目的地，但沒必要也不可能大家都走一條路。

下面咱們書歸正傳，鋪墊的有點多哈。

應無所住而生其心。

大家都知道這是金剛經裡比較著名的偈子。住，就是立個知見，在自己的心裡立了個知見，在自己的心裡立了個點，可以有所依的點。

就像我上面說的，有些人認為：我對，你不對。你說的佛法不對，我說的才是對的。這就是在自己的心裡立了知見。這就是心有所住。

就像有的女士：我是女人，你應該關愛我。這就是在自己的心裡立了個知見。這樣的知見有沒有錯？我們知道這是一個女士最正常的想法。但是，世間的事總是不如意十之八九。我是女人，你應該關愛我，但你沒有關愛我，這樣我就很痛苦。

我是男人，我應該事業有成，我應該有錢，我應該有面子。這就是在自己的心裡立了知見。心有所住。當我沒錢的時候、當我事業失敗的時候、當我很沒有面子的時候，我也會很痛苦。

而他關愛你了，你就會希望他天天關愛你，甚至希望所有人都來關愛你。最終他沒能做到每一天都關愛你，也不可能做到永遠的關愛你，或者身邊有其他的人沒能照顧好你的情緒，到最後還是煩惱。

你想有個房子，努力了半輩子，買了個60平的。住兩年，經濟條件不錯了，又想換個200平的。房子換新的了，該車了吧。新房子新車，是不是看滿臉皺紋的老婆就不舒服了？

心有所住，就是我們不快樂、不幸福的根源。每時每刻都被知見牽引著，也不自由。

你看，你上個網，看我寫的不合你的意，還會生點氣。這都是心裡有個事先已經立得牢牢的知見。

信佛，是為了解脫，心的解脫。你立了個知見，就把自己栓在了那裡。

我應該有錢的、我應該有人愛的，我應該家庭美滿的，我應該身體健康的......

先前聽了很多慧律大師的講法，說實話，我學到的，覺得最受益的並不是經義，而是他的一句口頭禪：哎，一點辦法都沒有。現在想想，這句一點辦法都沒有就是無所住而生其心。

我就是窮，又有什麼辦法呢？我就是身體不好，又有什麼辦法呢？有的人很不幸，家裡出了問題，哭啊，喊啊，痛苦啊，可又能解決什麼問題呢？沒辦法，一點辦法都沒有。

我先前的觀點就是辦法總比問題多，問題解決不了，只不過是你還沒找到解決的辦法，但一定是有辦法解決的。在這樣的人生態度下，其實我前些年活的很累、很痛苦，身體也垮了、脾氣急躁。但自從學會了這句一點辦法都沒有之後，幸福多了。物質條件什麼都沒改變，就是幸福了。呵呵。今年冬天的時候，下著漫天大雪，獨自走在路上，我當時就感覺自己過著神仙一樣的日子，哎，不行了，太舒適了。

當我奉行一點辦法都沒有，神奇的發現一個現象：問題也沒有了。沒有問題需要我去想辦法去解決。水到了，渠成不成，無所謂。但我肯定是得先做到水到了。不去強求結果。

信佛，其實很簡單，就是謙虛一點。我先前的痛苦就是來自於自大。我覺得只要我努力，什麼問題我都能解決。現在我明白了，一件事能不能成，是很多因素構成的，我沒那麼大的力量，我也不是上帝，我就是一個普普通通的屌絲，很多事的結果是不受我掌控的，也絕對不是隻要我付出了，我就肯定能收到回報。

所以，我還是做我該做的，但不強求一個結果。

當然，做我該做的，還是立了個知見，但貌似要比：我付出了就必須有回報，強一些。

所以，修行人不要給自己在心裡立上知見，更不要把自己綁死在上面。這就叫：應無所住而生其心。

當然，人類最大的知見是：我。我應該如何如何，你必須對我如何如何... ...

而且大家千萬也不要忽略，在應無所住而生其心的後面還有一句呢：若心有住則為非住。

這句話的意思是你在自己的心裡立了知見，實際上是把自己綁在了假相上，那些知見是靠不住的。你用一生去追求房子、車子、票子，最後生命耗盡的時候，一切都是夢幻泡影。你男朋友也會變心的，他不變心，你自己也可能變心的，都靠不住。

銳視覺何老師

因無所住，而生其心。這句話來自金剛經，看似簡單，實則你要對金剛經有很全面的瞭解。

這句話鳩摩羅什翻譯的非常好，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。簡單講就是你怎麼才能生出清淨心？不應該住色生心，這裡的色，不是指美色，指的是看到的所有事物，你看到喜歡的自然會留戀不已，聲就是聲音，如好聽的歌曲，香就是香味，味就是好吃的，總之，這世間你所有感知到的東西，都不應住於心，住就是念念不忘，時刻在心的意思，你的慾望多了，不管是留念什麼東西，執著什麼東西，都不可能有一顆清淨的心。

說到這裡大家應該都能理解了，因無所住，而生其心。就是因為沒有執著，才能生出清淨之心。

紫玄修行

無所住是“體”，生其心是“相用”。

打個比方來說，以圓心為軸來劃一個圓周，圓心是“體”，劃圓周的過程是體起“用”，因為圓心不住任何一個“點”，所以才有了圓心外面的那個圓圈，否則可能就是一個圓弧或者半圓。

圓心不著任何一個點成就了一個二次元的圓周，不著任何一個圓周呢便成就一個立體的圓球……如此不斷循環下去，圓點就成就了一個無窮大的大千世界。

由此可見，執著是侷限，不住則可任運虛空、無有窮盡。但無論這個虛空裡有多少個“圓周”“圓球”，全來自最初的圓心，儘管形殊卻實為一個，這就是華嚴經講的“一即多”“多即一”。

否定其中任何一個，等同否定了全體，所以佛家說，心、佛、眾生三無差別。法無高下。萬法唯心。

因為無所住，所以千處祈求千處應、隨眾生心應所知量。聖人無心，隨眾生心而現心即“生其心”，目的是隨緣度化。好比甲方喬裝打扮接近乙方，乙方說“好”，甲方必點贊，目的是交朋友，然後影響、教化。

菩提月滿西樓

是【應無所住，而生其心】。原文意思：應該無所住著，別因為有住著而去生這個住著之事的心。

朋友們，理解的跟我一樣嗎？別以為這個心，是什麼心了？還是佛心了？連佛心都沒有。

這一個句式，很迷惑人，一般人都給弄糊塗了，會誤認為是應該無所住著，而生什麼心。所以本提問作者挺聰明的，句子摘錯有理。這句話如加個字，就非常明顯了，如“不應有所住，而生其心。”

我們來看一下原文。

金剛經第十品：佛告須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。

原文解釋下：佛對須菩提說，你怎麼想呢？如來之前在燃燈佛那裡，有學得了什麼法沒有？ 須菩提回答說，沒有吧，世尊，如來在燃燈佛那裡，對於法來說，也沒得什麼法。 須菩提，你又如何想呢？如菩薩會認為他在莊嚴佛土嗎？ 不會，世尊，為什麼呢？真正莊嚴佛土的，不會認為是在莊嚴，也一樣是在莊嚴。 佛說，所以啊須菩提，諸佛菩薩，就是這樣的清淨心，不應該住著於諸形態形式來生分別之心，不應該住著於聲香味觸法五官感受來生分別之心，應該無所住著，不因沾染分別而去生那份分別之心。

我就著原文解釋啦，文筆表述有不詳盡，請理解。

其實，如果結合原文的話，【應無所住而生其心】，也就很好理解，不會說差一個字。所以，現在特別怕心靈雞湯式的摘字斷句，導致斷章取義。

命理師陳一宏

這句話準確的說法，應該說成是“應無所住，而生其心”才對，不是“因無所住”。出自著名的佛教經典《金剛經》。簡單地來說，這是一種“養心”的要訣或方法論，比我們現在日常從互聯網媒體上獲得的各種“心靈雞湯”要管用得多。這是兩千五百多年前，佛陀教給他的學生須菩提，安住自心，降伏自心的一種非常好的能根本解決問題的辦法。

佛教講究用恰當的辦法來解決人的煩惱問題，所謂斬斷“煩惱心”，而生起“清淨心”。煩惱心的根源在於“有所住”，也即執著於各種感官境界，完全被動受制於環境。這樣就會自然隨環境好壞，隨人生遭際而有各種煩惱。因此需要練習“泰山崩於頂而不變色”的定力，才能從煩惱中解脫出來。而破壞人的定力的，其實就是一個“迷”字。

（戰勝煩惱，需要學會像孫悟空一樣“悟空”）

歸納而言，人會“迷”或“住”在六種境界中，分別為：色、聲、香、味、觸、法。這六種境界又分別是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官所對。

這些境界的一大根本共同特點是一定是變化無常的。有最起碼的哲學認知，中學裡學過辯證法的人應該知道，一切現象的變化無常，甚至就像古希臘哲學家赫拉克利特所說的，“人不能兩次踏入同一條河流”。

我們在這裡只略解釋一下較為抽象的“法”為什麼也是無常的，其他五種類別現象的變化無常在此就不贅述了。這裡的“法”指的是人的認識觀念。我們常常會錯覺人的觀念是一成不變的，但其實人的觀念是在不斷地在發生變化。乃至人所認識到的科學法則，也是會隨著進步而產生變化的。比如牛頓力學的觀念會被相對論的觀念所逐步替代，而相對論觀念也會進一步被深化而轉變。

正因如此，如果我們固執於世界上一定有一種一成不變的東西，想試圖死死去抓住，肯定就會反而掉入一種徒然的妄想之中，這就必然會導致心生煩惱。

解決的辦法是什麼？路徑其實很簡單，就是放下這樣一種固執心態，認知到一切現象的本質其實是無常的，人總是應當隨條件的變化而做適當的改變。這樣的一種基本心態與認知，就稱為“無所住”，也就是不應被任何一處、任何東西所迷惑，這甚至包括不要被佛教自身的觀念所迷惑。佛陀的理由是佛教的觀念也只是一種像船一樣的工具，要是你始終呆在船上不肯下來的話，那肯定也是會上不了岸的。

“無所住”的結果將會是一種自然生起的“清淨心”。因此，如果我們想拋棄“煩惱心”，獲得“清淨心”的話，必須學會“無所住”；並且，將這反覆訓練為自己的基礎認知模式。

這個辦法的要訣，簡單歸納為一句話，就是“應無所住，而生其心”。理解上是一點都不難的，但要實際做到相當不容易。

建章看世界

金剛經"應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心"。
清淨心就是佛性，也就是自性，塵世是由色身，聲香味觸法構成的混合體，是覆蓋在自性上的汙垢，不應對這些汙垢產生迷戀之心。
塵世中沒有什麼東西是永恆的，皆是變化無常的幻影，修行，獲得加持能量，摧毀虛幻，展示自性光芒，入極樂淨土。

能量加持

昨天去銀行打卡，看看這個月的工資到帳了沒有？去之前，陰陽眼心裡非常愉快，工資到手後，打算去揮霍一下，瀟灑瀟灑。接過銀行小姐遞出來的工資存摺，他傻眼了：上個月的工資，東扣西扣，只發了一小半。陰陽眼高興的情緒立即化為憤怒和失落，他在銀行大廳呆愣了好幾分鐘，才怏怏地離開。

坐上擁擠的公交車，陰陽眼無意中踩了一下一個時尚女子的腳。陰陽眼誠懇地向對方道歉，那女子並不接受，當著車內眾多乘客的面，大罵他耍流氓。車內許多乘客不明真相，以為陰陽眼真的耍了流氓，紛紛指責他。有位好事的乘客，還撥打了110。陰陽眼的心情糟糕到極點。

陰陽眼垂頭喪氣地回到家裡。他歪躺在沙發上，打算假寐一會。他休息不到幾分鐘，手機響了。他無可奈何地接聽電話，對方聲稱是彩票站的工作人員，對方對訴陰陽眼，說他上期買的彩票，中了10萬元大獎，要他速去辦理領獎手續。陰陽眼聽到這個消息，立刻高興得從沙發上站起來，一蹦三尺高，一天的陰霾一掃而光。

陰陽眼平靜了心情後，門鎖響了，門跟著吱呀一聲打開了。只見自己的妻子，正挽著一個男人的手臂，款款地向屋內走來。陰陽眼一見，氣不打一處來，火冒三丈……

以上是"有所住而生其心"，"有所住而生其心"的反面就是"無所住而生其心"。

意思是說，一個人不論身處在何種環境中，比如幸福、安逸、勞苦等等；一個人不論身處何種情緒中，比如喜怒哀樂等等：都能保持內心的安寧與恬淡，不因環境或心情的不同，時而憂傷，時而高興，時而憤怒……南宋文天祥，他被俘後，元朝的皇帝要想他投降，各種威逼利誘的辦法都用盡了，文天祥就是不肯變節。無法可想之下，元朝的皇帝將文天祥關在豬圈裡，文天祥日夕與豬同吃同住同眠，環境之糟可想而知，常人是無法忍受的。文天祥不惱不怒，在豬圈的一角盤腿而坐，心內一片光明與寧靜。文天祥是位真正做到了"應無所住而生其心"的高人！

卿雨潤

是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

金剛經。

此經由須菩提提起話頭，為後世善知識如何得到真知而詢問如來。

所以說，金剛經是普世經，渡人自渡的經。與修行不修行沒關係，與能不能開悟開智息息相關。

菩薩的稱號是人類師故，師是智慧的名號。

所以解釋此經，不要以修行人身份去講解。因為凡人也能很好地理解。智慧與生俱來，足以讓人好好生存。

應無所住而生其心。

我們就從字面去理解。

住，依靠之所。源於依靠之心，才有住下之行。

生其心，生髮某種想法。

全句的意思是：不要依據什麼而動心。

再結合整句環境來理解，說得更生動些，就是不要執著。什麼是不執著呢？佛祖說不要住色生心，那是不是要住於虛空呢？虛空也是一種相，實與虛都是一種相，不執著的意思就是即不住於實，亦不住於虛。不推崇善，亦不惡惡，借用六祖慧能的偈子說，本來無一物，何處惹塵埃？

不要把“應無所住而生其心”當作金剛骨，這是著相，是住於正而生其心。如來為什麼說這句話呢？人說話總要表達一個意思，從而達就一種目的。佛祖說應無所住而生其心，是為了讓我們的心練就空靈狀態。以靜達制動，以不變應萬變等等上乘智慧，以靈動成就最佳碩果。

相信人生智慧第一者，貧不得苦悶；難不得消極；富不得無良；貴不得反覆。

應無住而生其心。

是這麼一種狀態。

不執著

不執著

我不執著了

其實對於不執著的追求

原來也是一種執著

我不執著這不執著了

不執著這不執著了

原來對於不執著於不執著的修正

也是一種執著

這個順序就是開悟

境界瞬間提升

從而進入空靈狀態

關鍵字: 文化 而生 文學