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在古印度,僧人們都是不勞動的,每天以乞食為生。這是因為印度地處熱帶,物產豐富,而且氣候炎熱,身體熱量散失較少。因此印度的出家人工作是不可能工作的,這輩子都不可能工作的,只靠乞食就能維持生活這樣子。
後來佛教傳入了中國,大家都知道中原地處溫帶,物產並不像印度那麼豐富。因此禪宗提倡農禪合一,僧人也要種地、勞動,而且一日不作,一日不食。但是,只要是耕作就會傷害農田裡的小動物,就算不用農藥去毒殺害蟲,在耕地、鋤地時也可能會誤傷土裡的各種蟲子,那麼佛教怎麼看這種事情呢?
其實,殺生最重要的是看有沒有殺心。佛教認為,人造業有三種:身業、語業、意業。不論你是做了什麼事,說了什麼話,起了什麼念頭,都會產生一定的後果,也就是造業。你殺牛殺羊,身體做了殺生的行為,心中也有殺生的念頭,這就犯了殺業。但是你耕種之時,身體做著是耕種的行為,心中也沒有殺生的念頭,並不會犯殺業。雖然會有一些小動物會被你傷害,但那只是自然的因果,並不是主動的殺生行為。當然了,還是要儘量避免傷害其他動物的。
佛祖釋迦牟尼在之前的某一世中,曾看到一名盜賊想殺害五百位商人。釋迦牟尼的前世知道,這些商人都是大菩薩,如果賊人殺害了他們,必將墮入無間地獄。於是釋迦牟尼的前世先出手殺死了賊人。這說明,如果沒有殺心,是可以殺生的,佛劍分說大師說過:“殺生為護生,斬業非斬人。”
一切有為法,如夢亦如露。歡迎關注我的公眾號:夢露居士,為你解讀國學經典。
夢露居士讀文史
《金剛經》佛告須菩提:“諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心:所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。”【譯文】佛告訴須菩提:凡是大菩薩和發菩提心者,應該調整自己的心態,降伏自己的虛妄不實之心,無論是禽鳥蛇爬行魚卵生類;還是昆蟲蜂蟻、微生物溼生化生類;披毛戴角靈長脊椎哺乳胎生(人類);若有色、若無色;若有想、若無想;若非有想,非無想,(欲界天人,色界天人,四禪天人)。從以上經文中可知,所有一切眾生之類都有利與害兩面性,一律平等,無有差別。
人類有為活動是導致生態環境失衡的主要因素,比如說老鼠的天敵,蛇、鼬、鷹、貓頭鷹、貓等;蝗蟲的天敵,蛙類、癩蛤蟆、蜥蜴、蜘蛛、螳螂、鳥類;蚊蠅的天敵,燕子、鳥雀、蜻蜓、蝙蝠、蛙類、蟾蜍、蝌蚪、魚蝦類。
地老虎(蠐螬、土蠶)天敵有:姬蜂、螟蛉絨繭蜂、夜蛾土繭寄生蜂、寄生蠅、虻、蟻、蚜獅、蟎、蟾蜍、鼬、禽、鳥等;菜青蟲昆蟲天敵更多,金小蜂、廣大腿蜂、黃絨繭蜂、赤眼蜂、獵蜷、胡蜂等等。
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佛教是講因果的,因果就是定數,是不可以更改的,很多人去寺院裡尋求庇護,這個也是沒用的,俗話說“藥醫不死病,佛渡有緣人”就是這個道理,不是不報,時候未到。
歷史春秋網
在我們中國大陸的主要信仰是大乘佛法。而大乘佛法的五戒中的第一戒就是不殺生戒。你的困惑應該主要來自於此。
殺生確實不好,這是毫無疑問的。
在佛陀年間,佛陀喝水還需要一個濾帕將蟲子濾出來。
我從以下三個角度來幫助你,
第一個角度:
但是現代生活已經完全改變了,我們不再像佛陀年間有那麼清淨的修行環境。佛陀曾經說過,在我們這個時代,只要持守一條戒律,就比佛陀年間持守所有的戒律還要殊勝。
第二個角度:
在佛教的修行中,戒律主要是工具。戒律的主要目的是為了保護你。你持戒越精研你的被保護程度就越高,就越容易成為好的修行的容器。但我們世間人,還需要生活,所以這時候就需要智慧去處理這個事情。你如果整天糾結於殺蟲不殺蟲這種問題,那麼煩惱毫無疑問的增加了,世間生活沒搞好,出時間的修行也沒有搞好,兩頭都荒廢了。
第三個角度:
在佛法的傳統中,戒律也是有階梯的。比如菩提心的戒律就比五戒的層次更高,但它不一定適合任何人。當你為了菩提心去做某件事的時候,五戒的某些戒律可以捨去。比如有一個殺手要放原子彈把整個城市給摧毀了,而有那麼一個人為了挽救整座城市的生命在阻止的過程中,把殺手給殺了。
綜合以上的說法,我認為你應該暫不處理,你生活中的這個問題,而是要努力學習佛陀的智慧。當然,如果你能不用農藥,用一些不殺生的方式,我非常隨喜讚歎你,那是很大的功德。
龍浩Longhao
我不通佛理,只說說自己的觀點。
到野外遊玩,看到草叢中的青蟲,會不會有踩死它的衝動呢?我想不會,或掀開草葉看個究竟,或有厭蟲癖的大不了起一陣雞皮疙瘩,或拍張照發發朋友圈,但不會將它置於死地。
但自家種的青菜,看到蟲子卻滿心恨意,會立刻將它挑落在地,然後一腳踩死,而不管它是否與野外那條蟲子沾親帶故。
同是蟲子為何"待遇"不同?只因為"緣"!
在野外的蟲子結的是善緣,在大自然中與人無涉,因而無所謂害蟲與否;在青菜的蟲子結的是惡緣,錯誤的時間來到了錯誤的地點做了錯誤的事,危及農人的生存,便是害蟲。都在因果之中,善有善報,惡有惡報,說的不僅僅是人,也指世間萬物。
既然是惡緣,便已註定了它的命運,或被農藥噴死、或被踩死,又或偶然因為農人的疏忽懶惰逃過一劫。
殺不殺害蟲?殺!若是不殺地裡的害蟲,單一作物的環境裡,它就會恣意蔓延,到頭來顆粒無收導致家庭生存困難。畢竟是種地,不是養蟲!
每個人每天都在殺生,一腳下去不知多少生命,但因此就不走路了?但只要不是有意為之或是貪圖口腹之奢欲去殺生,為了生存而取,"弱水三千,只取一瓢飲",那都在大自然的循環之中,都是合理而坦然的,何來罪惡感?
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祝您愉快!
幽幽南山客
、佛祖所做《慈悲》節選:
動物種類,根據生性,分清善惡,理智而行,救善真善,滅善作孽。
順惡孽行,滅惡善行,智慧救滅,才算慈悲。
有蟲侵害,應該消滅,如若不滅,等於縱容。拖延下去,後患無窮,唯有消滅,才能根治。
傳病毒類,比如蒼蠅,飛到廁所,飛上垃圾,飛到廚房,飛到餐廳。雖不咬眾,排卵汙染。
處處傳毒,引眾生病,飛來飛去,擾亂清淨,此類不滅,就是愚昧。如果放飛,放者造業。
又如蚊類,吸血為生,傳染病毒,危及生命,放走害眾,放者同罪。滅度此類,理智慈悲。
用戶77340293686
阿彌陀佛!害蟲與益蟲都是相對待而言。我們習慣把對人類有益的稱為益蟲,無益的稱為害蟲。如同好人與壞人,我們首先應從道理上明白,害蟲、益蟲都是我們真心中本有的性具功德隨緣顯示出來的相,都是當人當下自己的心變現出來的。在性上講,害蟲、益蟲、人、鬼、畜生都是一樣,從相上講,千變萬化。佛法是圓融之教,我們能在分別看到無分別法,稱為在相見性;也能從無分別看到分別,就是隨緣教化。因為每個人的因緣點不一樣,看到的世界萬法不一樣。
既然這樣,無分別不妨礙分別。舉例國與國的戰爭,如果我們都認為敵對方是生命,不可殺,殺人有罪惡感,那只有等待國破家亡,亦是愚痴。周恩來總理名言“上馬殺賊,下馬學佛”。修行人要懂得權衡利憋;這種殺生屬於保家衛國,不是為殺而殺。如果認死理,我們吃飯、喝水都是在殺生,佛言,一杯水有八萬四千蟲。今天用我們的顯微鏡、放大鏡就可以觀察到,確實如此。即使我們吃素食、吃植物,也是殺生。江本勝的水實驗告訴我們,連水都有見聞覺知,何況是植物?包括泥巴瓦塊都有生命。只是相對人類而言,它們的生命層次比較低,振動頻率比較弱,光波較短而已。在《楞嚴經》裡,佛講,一隻梟鳥抱上一個小土塊兒,入定,在定中觀照,類我,類我。如此一段時間後,小土塊兒變身小梟鳥,成為它的兒子。是不是無情變有情?一滴猴子血能克隆一隻猴子,無數猴子血是不是能克隆無數猴子?猴子血變猴子是不是無情變有情?所以,我們不能學佛學成佛呆子。
這個世界上的萬法都是我們的心變現出來的,全部都有見聞覺知性。宣化上人講,我們打一個妄想,就有一個眾生。這個眾生何時與你結緣?可能是來生、來來生,因為我們的心速快,而肉團身相對較慢,所以,無量劫六道輪迴,你遇到的父母兒女,親朋好友,老師同學如何而來的?全是我們的起心動念,行為造作而來。所以,大乘佛法講,即因即果。不要認為這個果不是當下現前,只要因緣成熟,一定現前。所以,因緣果報,絲毫不爽。上天堂、下地獄都是唯心淨土,都是我們的心自作自報。這是修行人首先要明白的道理。
那麼相對而言,既然吃飯、喝水、殺蟲都是殺生,我們能不能不幹這些?答案是,不幹這些,我連肉團身都保不住,如何來談修行?十方諸佛成佛都在人道來成就,如果他們不吃飯、喝水、走路,那就沒有成佛可言,是不是?所以,無分別不妨礙分別。像吃瓜蔬、吃水這些,因為眾生的意識心比較弱,它們的嗔恨心相對也較弱,我們以修行的功德加向它們,足以回報它們。像打農藥殺生這種事情,我們應在噴灑農藥前一週,來到那裡跟它們講:阿彌陀佛!我要在一週後噴灑農藥,請你們及時迴避等等這些語言。不要小看這些語言,這就是能量溝通、信息溝通,你的心的信息場與盡虛空遍法界無遮無礙,何況是當下的土地。灑農藥以後,也要儘可能在寺院給它們立往生牌位,期望它們在中陰期間與佛法結緣;儘可能誦《法華經》給它們,把我們修行功德迴向它們!因為它們也同樣是我們無量劫以來的父母兒女,從第一義諦講,它們同樣是我們自己。所以,大乘佛法一定是雙邊圓融,兩害相權取其輕,在沒有辦法的時候只能這樣做。當然,現在也有自然農耕,它們會留一部分地專門給蟲子吃、鳥吃,這同樣是運用心法。只看自己怎樣用心。
法華世界
害?看對誰害?蝗蟲對人類來說是害蟲,但是它本性就是吃草本植物的,哪裡分辨得出麥苗稻穀和其他草類?
1,學佛法最忌諱學得一身佛氣的高帽,滿口佛法經典的呆子。學到最後滿眼裡都是禁錮和束縛,忘記了佛法的根源為大解脫大自在。
2,做該做的事就是正道。就像鳥是飛的,魚是遊的,獸是走的。如果走獸不練奔跑非要學飛翔?飛鳥不學飛翔非要學潛水?魚類不學游泳學跑步?是不務正業呢還是捨本逐末?
建議還是把自己該做的事情做好為根本。軍人保家衛國,工人匠心獨運,農民種好莊稼,商人誠信經營,為官於民多便就好。
金譂子
害蟲是人們強加給蟲子的標籤,是相對於對人有益的蟲子而言的。針對蟲子而言,它不是因為貪婪,而只是食取充腹而已,也沒有太壞的動機,實在不至於因此而奪其性命。
每個人身邊都有對你好的和對你不好的,那你怎麼辦?難道也要把不好的人除掉嗎?從本質上講,蟲子和人都是同等的生命,蟲子只是吃了一些莊稼,而對你不好的人,對你的傷害可就不敢預測了。
世人不信因果,因果何曾饒過誰!一切都是有前因後果的,所以古德教導大家要以德報怨,不要以怨報怨,冤冤相報何時了?
所以,如果不論什麼樣的蟲子,如果你用至誠心相待,而不是和它對立,總有化解的那一天。
一聲佛號一聲心
中國的佛教進行了大規模的中國化的改造,其中最重要的一條就是,成林了叢林,主張和尚要勞作,其中一日不作一日不食,就是佛教中國化一個非常明顯的表現。
因為怕傷害螞蟻蚯蚓之類,原來和尚是不事勞作的,就是乞,所謂上乞於佛法,下乞於世人,這是佛教的原本主張。在印度那種插根筷子就能長苗,物產豐富極易養活自己的過度自然沒有問題,但是不勞動在中國是行不通的,所以佛教也相應的在中國做出了改變。
最重要的是起心動念不要有噁心,佛教對起心動念很看重,如果你沒有害人害物的心,即便是造了殺業,那麼罪過也是非常輕的。
對於害蟲,首先是消除分別心,要明白所謂害蟲益蟲不過都是世人執著的結果這是真諦。但和尚在世間生存,不免也要遵從俗諦,勞作的時候,傷害了害蟲,只要沒有惡的心,那麼罪業也是非常輕的。切不可鑽牛角尖,業有大小,罪有輕重,活於世間,俗諦也是要遵守的,只不過心中要明白真諦是什麼。