臺灣著名主播傅達仁擁有傳奇一生，他是籃球選手、教練、獲得過金鐘獎，在晚年時飽受胰臟癌地折磨，暴瘦到只剩49公斤。在生命最後的兩年，他積極推動臺灣安樂死合法化，可惜沒有成功，直到今年6月，他在家人陪同下，前往瑞士執行安樂死，分4口吞下了藥劑，在兒子的懷裡停止了呼吸。
在中國，安樂死，這個問題一直有非常大的爭議。全國兩會上，一直不乏有人推進安樂死的議案。提案中有一份調查數據，就是醫務人員對安樂死的支持率高達95%。醫務人員目睹了太多生死，面對許多無法康復，但又生不如死的患者。
在臨床上，我們遇到了很多這樣的患者，嚴重的腦外傷、腦出血，造成患者大腦的嚴重損傷。
“即使保住了性命，也是植物人。”這是我們經常對患者家屬說的一句話。
醫院裡有很多神奇的儀器和藥物，患者家屬不說放棄，病人還有生命體徵，醫生就有責任繼續搶救。
沒有呼吸了，可以用呼吸機幫你呼吸；沒有心跳了可以起搏器幫你心跳；血壓掉了，可以用升壓藥，加上多管道的輸液把液體灌進體內；發高熱，可以用冰毯裹住你的全身；體溫太低了，我們有溫箱；失血過多，我們有足夠的血液儲備；還有胃管、尿管、肛管、氣管插管、中心靜脈插管。
現代醫學很神奇，如果家庭經濟條件允許，可以讓昏迷的患者繼續生存10年、20年、30年。
但是，這樣的生存，有意義麼？
作家瓊瑤因為目睹自己丈夫最後時刻的痛苦，就是否要搶救丈夫與兒女發生激烈的衝突。於是，早早的立下遺囑，自己如果出現問題，拒絕一切醫學搶救。因為她不想要“沒有靈魂的肉體”，而是希望能夠“有尊嚴的離開”。
目前，全球只有荷蘭、比利時、瑞士等國家立法允許安樂死，法國、德國、西班牙、瑞典、挪威、丹麥等國家允許“被動”安樂死，只准終止為延續個人生命而治療的做法。我國法律禁止安樂死，一般的解釋是因為管理上存在很大的困難。國家太大，在政策上必須區域保守，一旦放開口子，後面出了問題就難以封堵。
但並不代表安樂死立法沒有必要。每個人有生命的權利，當然也應該有結束自己生命的權利。很多晚期患者，生不如死、度日如年。抑鬱症患者尚可自殺，但是這些晚期患者的身體太虛弱，虛弱到連結束自己生命的力氣都沒有，甚至連基本的意識都沒有。
現階段，比較現實的做法可能是，像籤器官捐獻同意書一樣，在生前如果可以像瓊瑤一樣，簽下一份放棄搶救同意書，不僅可以節約醫療資源，減輕病人的痛苦，無疑也是對生命的更大尊重。
本來，寫到這裡，文章就要結束。但轉念一想，是不是自己也想的簡單了？
我們看到的安樂死，好像是皆大歡喜。且不說，可能有人利用安樂死，剝奪他人的生命。
但是，你有沒有想過，“安樂死”，到底是死者安樂？還是生者安樂？還是生者認為死者安樂？
眾所周知，“求生”是生命的本能。在沒有安樂死的時候，很多人得了絕症，為了不拖累家庭，選擇了跳樓和服農藥。用這種方法結束自己的生命，顯然不夠安樂，但是他們還有別的選擇麼？
如果“安樂死”合法了，他們會選擇“安樂死”麼？
毫無疑問，安樂死會令生者覺得死者安樂。但死者到底安樂不安樂，生者哪裡知道。死者後來發現並不安樂，也晚了。
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