沒有無緣無故的事物，也沒有無根無據的存在，存在為什麼存在？存在有什麼理由存在？這一直是人的痛點，人不清楚為什麼存在，卻存在著，能理所當然嗎？能理直氣壯嗎？海德格爾說：＂人詩意地棲居在地球上。＂人不但棲居在不明究裡的地球上，還要＂詩意＂一番，好意思嗎？
人發現：所有存在的事物都有相關性，都有存在的根據和理由，世界上不可能有一樣無理由、無根據的東西存在，這是存在的方式決定的。一切存在都只能在存在的方式中出現，所有的存在都只能以一種方式出現，那就是：感知運動，感知與被感知出現就是存在。所以，任何事物都是感知與被感知的存在狀態，任何事物在感知運動中、都有相互關係，事物的出現一定有根據和理由，脫離感知關係的事物不可能出現。但人卻從不以這套理念邏輯來認識和解釋世界，人認識到的世界是獨立的客觀的存在，而生命與人是另一種獨立或客觀的存在，物質世界存在與生命的存在各有理由。人很容易就找到了生命存在的理由：生命是物質世界的產物，生命是根據自然物質的存在而產生的，生命的根據是物質。那麼，照此推論，物質是根據什麼產生的？物質是誰的產物？人一頭撞在牆壁上，任你智慧再怎麼智慧，科學再怎麼科學，都找不到物質的來源，更找不到物質存在的理由。人們只能認識物質的存在狀態，只能利用物質的已知屬性來服務於人，人始終找不到物質存在的理由和存在的目的。這成了一道認識的懸崖，人類盡數從這懸崖上摔了下去，沒感覺到鼻青臉腫，反到一齊在客觀的唯物主義陷阱中狂歡。
陷阱裡的人把物質的來由交給了上帝和＂不可知＂的客觀，人成為了沒有前提的存在，人們把自己包裹在不知其所以然的物質中，不但忘了追問，反到把物質作為崇拜對象，拜物主義盛行更加證實了人與物的盲目關係。唯物主義的遺害是把人與物對立起來，這種人——物分離反而加劇了人對物的需求與佔有，在這種生存邏輯下，物成了能否生存下去的關鍵，物是生存中心：人從物質產生，人根據物質存在，人依賴物質生存。物質財富是人生存的保證，物質對人造成的壓迫感就此把人撕裂，缺乏理由的唯物主義因此以物害人至深。
同樣，缺乏前提的科學實踐猶如矇眼遠行，除了物質的實用性，科學能從物質中找到什麼？其實，唯物觀給科學劃定了一個沒有邊際卻又極其狹窄的活動範圍：物質的客觀存在及生存利用目的。從此，科學墜落在事物不著邊際的客觀性中不能自拔，也侷限在物質生存利用的狹窄區域不能突圍，科學這把大刀左砍右劈，人們的生存空間裡落滿了物質主義的殘片，不過每一片都堵塞了人自由感知的出口，科學雖有勇力，最終也只能在不知所以的物質空間裡喘息。
沒有存在理由的人是茫然無措的，棲居在客觀自然的家裡始終不會安生，沒有存在目的的自然物質與沒有歸屬感與目的性的人生合併成雙盲，人類就這樣瞎著兩隻眼睛摸索著雙手在存在中遠行……這不是比喻，這是上演了數萬年的人類歷史劇，劇名是：無理由的生存。
騎著馬找馬的人翻越叢山峻嶺、跨過千山萬水，失望之至時才恍然發現，馬在自己跨下：自己就是一切存在的理由。為什麼不是呢？只要取下唯物主義的眼鏡，人揉揉眼睛就能發現本來，本來從不移動，它就是存在本身。存在何以存在？存在的理由是什麼？存在必有根據，存在必有對象，這是存在的方式決定的。如果人及其他生命存在的根據是事物，事物存在的根據就只能是人和其他生命，這就是說：不但人是根據自然事物產生的，自然事物也是根據人產生的，讓兩者相互產生的根源就是感知：感知體——人，被感知體——事物，經感知運動連接成一體的存在，這就是世界。如此這般的世界就是根據人的感知規則和感知規律產生的，也可以說，世界及宇宙是為人量身訂製的，人憑什麼訂製世界？憑感知，人從感知中獲得全部世界，這是地地道道為人專制的世界，再無第二個所有者。
人不相信，也不敢相信這世界是人所獨有的，人們把所有其他生靈和未知者看成世界潛在的擁有者，這完全是人的自作多情，儘管人有意將這個世界拱手相讓，卻難覓受者，不是人家不領情，是人家不屑於領受或根本領受不起，如果真有領受者，那一定是另外的人，和人有相同的感知方式和感知規則，而且還有無窮多個相同才行，因為這世界是專為人訂製的，誰能保證他者也合腳？
縱然唯物主義破綻百出，但是讓人從唯物立場上轉移過來是困難的，因為相對立的唯心主義曾把人帶進了陰溝裡，用人心作世界存在的理由實在牽強，不能自圓其說，於是人甘願在精神與物質之間搖擺，再也不願相信誰。
沒有根據和理由的生存是虛飄而痛苦的，只會產生越來越多且不能解決的問題，所有無根據的人都只能是問題的製造者，只有根據和理由挺身而出，才會終止問題的產生。存在的理由在哪裡？尋找它決不是靠一雙雙瞪大的眼睛。
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