1、靈魂能脫離肉體而獨立存在嗎？
自古以來，關於靈魂之說一直有兩種不同的觀點：一種觀點認為，靈魂可以脫離肉體而存在，所謂死亡，就是靈魂脫離了生理活動停止的肉體而進入到另一個世界（冥界、靈界、陰間）。這種觀點普遍的存在於各國、各民族的各種宗教神話之中。另一種觀點則認為，肉體生理活動的停止就是生命的徹底結束，沒有能夠脫離肉體而存在的靈魂，更不存在什麼死後世界。這是現代科學界的主流觀點。按照現代科學說法，意識就是人腦的機能，或者說意識就是人腦這塊複雜物質中的高級生理活動，所以，一旦人的大腦神經細胞停止生理活動，意識活動就同時停止了。
儘管靈魂能夠脫離肉體之說流傳了上千年，但由於在我們在日常生活中，很少有人親眼見到或切身體會到靈魂脫離肉體的現象，再加之現代科學已經破解了許多宗教神話之謎，所以，現代社會中的絕大多數人都認為，關於靈魂脫體和死後世界說法，不過是一種古老的迷信傳說而已。
2、奇妙的瀕死體驗
近幾十年來，一些科學工作者在對“瀕死體驗”的調查研究中發現：靈魂確實能夠脫離肉體而獨立存在。所謂“瀕死體驗”，是指臨床死亡（心跳、呼吸停止，腦電波消失）的病人死而復生後，所講述的在其臨床死亡期間的主觀體驗。美國著名醫學心理學家雷蒙德·穆迪博士於上世紀七十年代首先提出了“瀕死體驗”這一概念。他對150名死而復生並有過瀕死體驗的病人進行了細緻深入的調查研究之後，寫出了《生命之後的生命》一書，以許多真實的案例證明：一些人在臨床死亡之後，其靈魂確實脫離了肉體而獨立存在。1978年，國際瀕死體驗研究協會正式成立。此後，越來越多的科學家紛紛投入到這一課題的研究之中，並將研究成果發表在國際權威醫學期刊《柳葉刀》、《瀕死體驗研究》等雜誌上。
根據雷蒙德-穆迪博士及諸多學者調查研究的瀕死體驗案例，可概括出瀕死體驗的一般過程如下：首先，瀕死體驗者感到自己的肉體在生理上極度衰竭而瀕臨死亡。隨著一閃而過的疼痛之後，瀕死體驗者便陷入深深的黑暗空間之中，感受到從未體驗過的平和寧靜、愉悅輕鬆。接著，某種奇異的聲音飄然而至，隨之瀕死體驗者感到自己被牽拉擠壓著迅速通過一個黑暗隧道。穿越隧道之後，瀕死體驗者發現自己的靈魂脫離了肉體飄浮在空中，他可以看到圍繞自己肉體進行搶救的醫護人員和周圍的景物，也能夠“聽見”人們之間的談話，但周圍的人既看不見自己，也聽不見自己說話。瀕死體驗者還發現自己的靈魂可以毫無阻礙的穿過牆壁、天花板等物質實體，正因如此，他的靈魂也就無法通過觸碰而引起周圍人們的注意。這時，一些已經去世的親朋好友或陌生人的靈魂出現在周圍，他們似乎是來引導瀕死體驗者順利進入死後世界的。當瀕死體驗者繼續向上漂浮時，還會看到一種充滿愛意的非常明亮的光，這種“光的存在”具有人格，他會和瀕死體驗者進行無聲的思想交流，向瀕死體驗者提出一些深刻的人生問題，並引導瀕死體驗者反思評價自己的一生。同時，“光的存在”還為瀕死體驗者做一次按時間先後順序的一生經歷的彩色立體電影似的瞬間回放。在回放過程中，瀕死體驗者過去經歷中的感覺和情感都得以重新體驗。然後，瀕死體驗者越過某種生死分界線而來到一個異域空間。絕大多數瀕死體驗者進入的異域空間光明聖潔，色彩豔麗，祥和寧靜，還會遇到一些和善的靈魂；極少數瀕死體驗者進入的異域空間就像是宗教所描述的地獄，那裡黑暗、潮溼、灼熱，還有一些不懷好意的“鬼魅”。最後，“光的存在”或某個靈魂告訴瀕死體驗者其死期未到，讓他重返人間，於是瀕死體驗者的靈魂迅速回到肉體之中，甦醒復生。
瀕死體驗經歷給瀕死體驗者留下了終身難忘、刻骨銘心的記憶，他們的心靈受到了巨大的震撼，甚至改變了他們的人生觀。他們都堅信瀕死體驗經歷是真實發生的，而絕不是幻覺和夢境。但他們同時也意識到，現代社會是不會理解和接受他們的瀕死體驗的，如果他們公開說出自己的瀕死體驗經歷，就會被人們認為精神不正常而受到嘲笑譏諷。所以，瀕死體驗者往往對此保持緘默，而只對最親密的人訴說，或只對理解他們的調查研究者講述。
3、瀕死體驗是幻覺或夢境嗎？
對於瀕死體驗，很多人持否定態度。一些人認為，那不過是瀕死體驗者編造的故事而已。但調查者發現，接受調查的瀕死體驗者都是穩重成熟、精神正常的人，完全具有區分幻覺、夢境和真實經歷的能力。他們都有著正當的職業，有些人還擔負著重要的職務，因此他們沒有編造虛假故事的動機。實際上，他們本身甚至不願跟人提起自己的瀕死經歷，因為談論瀕死體驗可能會被人們認為是瘋子。另外，這些遍佈世界各地的瀕死體驗者，他們種族和宗教信仰不同，文化背景有很大差異，但他們講述的瀕死經歷都極為的相似。如果說這些分別生活於不同地域、互不相識的人，共同編造了一個極為相似的謊言，這難道可能嗎？
另一些人認為，瀕死體驗是病人因使用藥物而引起的幻覺。確實，一些藥物可以使人腦產生幻覺。但藥物學研究表明，藥物引起的幻覺都是極其模糊的，不會造成深刻的記憶和心靈的震撼。並且由藥物引起的幻覺內容是因人而異、因藥而異的。顯然，這與不同的瀕死體驗者都具有極為相似瀕死體驗經歷，以及瀕死體驗經歷給瀕死體驗者留下了終身難忘、刻骨銘心的記憶，是有著實質性區別的。況且許多瀕死體驗者在瀕死經歷的前後並未使用過任何藥物。而且調查還發現，使用藥物的瀕死體驗者與未使用藥物的瀕死體驗者的瀕死體驗經歷基本上都是一樣的，這也充分說明，瀕死體驗與藥物無關。
還有人認為，是病人的神經系統失常導致了瀕死體驗。其根據是，當人患有某種神經疾病時，也會出現一些與瀕死體驗相似的經歷，比如，有些神經病患者在發病時，頭腦中出現了生動鮮明的一生經歷事件的快速回顧。但是，經過對比研究發現，神經病患者的發病經歷與瀕死體驗經歷有著本質的不同：神經病患者回顧一生的景象並不是以事件發生的時間先後順序播放的，景象展現的只是瑣碎零散的生活小事，對回顧者而言並沒有評判或教育的意義，神經病患者事後也無法記住當時他所看到的景象；而瀕死經驗者在人生回顧時所看到的景象是按照事件發生的先後順序呈現的，這些景象給瀕死體驗者留下了刻骨銘心的記憶和深刻的人生啟迪。更何況，這些瀕死體驗者本身根本就沒有神經性系統疾病。
也有一些人認為，瀕死體驗是人的機體應對死亡的一種生理現象：當人處於瀕死狀態時，呼吸的停止將會導致血液中二氧化碳水平過高，大腦就會因缺氧而陷入混亂，而瀕死體驗正是混亂的大腦所產生的幻覺。但這種觀點也是站不住腳的，因為，當人產生幻覺時大腦是有生理活動的，而幻覺本身正是大腦生理活動混亂的一種表現。而瀕死體驗是在大腦處於死亡狀態（呼吸、心跳停止，腦電波消失）下發生的，在大腦已經完全停止了生理活動的情況下，大腦怎麼可能產生幻覺呢？
4、瀕死體驗的實驗證明
對瀕死體驗持否定態度的人們，他們雖然可以把瀕死體驗說成是藥物作用、神經疾病、大腦缺氧等引起的幻覺，但他們卻根本無法解釋這樣一個事實：許多瀕死體驗者經搶救復甦後，不僅講述了自己奇妙的瀕死體驗，還講述了自己的肉體在臨床死亡之後周圍所發生的事情，比如，他們能說出參加搶救的醫護人員的數目，醫護人員之間的談話內容，還能描述出急救小組的搶救方法、搶救過程和使用的專業醫療器械等等。他們的描述是如此的準確和清晰，和現場的實際情況完全相符。這就充分證明，瀕死體驗中出現的靈魂脫體絕非是什麼幻覺，而是完全真實發生的事情。
例如，一個女孩在靈魂脫體時漂浮到搶救室隔壁的另一個房間，看見她姐姐正哭著說道：“噢，凱西，你千萬別死，請你千萬別死。”事後當凱西向她姐姐準確說出當時她在那裡，並說了些什麼話時，她姐姐感到困惑不解。
又如，一個病人死而復生後，醫生告訴他：“你當時情況很危急。”病人回答說：“我知道，我可以告訴你當時發生的每一件事。”於是，病人就講述了整個搶救過程，從他停止呼吸開始，一直到他醒來為止。醫生聽後感到極為震驚，不知道說什麼好。顯然，這些毫無醫學知識的病人，如果不是靈魂脫體，怎麼能對他們當時肉體所不能看到的專業的搶救過程和專業醫療設備，作出詳盡而正確的描述呢？
再如，荷蘭Rijnstate醫院心血管中心的拉曼爾醫生，曾搶救過的一位心臟病突發的患者，當時這個患者已臨床死亡，但拉曼爾醫生依然堅持搶救。在作人工呼吸時，拉曼爾醫生髮現患者口中的假牙礙事，便將假牙從患者口中拿掉。患者經搶救復甦後，告訴拉曼爾醫生：“我在被搶救時，是你把假牙從我嘴裡拿出，放在一輛擺放了很多藥瓶的小車下方的那個抽屜裡了。”更令拉曼爾醫生驚訝的是，這個患者說當時他的靈魂漂浮在空中，俯視著自己躺在床上的肉體，看到醫生和護士在緊張的搶救自己的肉體，而他描述的一切搶救細節和場景都與當時的實際情況相符。
更有說服力的是英國醫生山姆·帕尼爾所作的一項實驗：他在搶救室天花板的下方安放了一塊板子，板子上面預先偷偷的放了一些小物品，如果瀕死體驗患者的靈魂真的能夠脫離肉體飄浮在天花板下，就應該能看見這些小物品。山姆醫生對100多個瀕死患者進行了實驗，結果有7個被搶救過來的患者，不僅能準確地描述出在其臨床死亡期間所看到的醫生搶救自己肉體時的情景，還能準確的說出放在板子上面的那些小物品。山姆醫生的這一實驗證明：靈魂是能夠脫離肉體而存在的客觀實體，其質量輕微，可以在空中漂浮移動，是生命存在的另一種特殊形式。2001年6月20日，山姆醫生應邀在休斯頓萊斯大學作了題為《瀕死體驗：透視腦死亡還是透視一門新的意識科學》的報告，宣佈了自己的研究結果。
5、靈魂究竟是什麼樣的？
既然靈魂能夠脫離肉體而存在，那麼，獨立存在的靈魂究竟是什麼樣的呢？根據諸多瀕死體驗調查案例，可發現靈魂具有以下一些特徵：
（1）靈魂的形狀。
關於靈魂的形狀，瀕死體驗者們的說法不一。有人描述說靈魂是一個霧狀的球體，有人描述說靈魂是一頭大一頭小的長形物，有人描述說靈魂與人的身體形狀相同，有人則描述說靈魂不具有任何固定的形狀，個別的瀕死體驗者甚至覺得自己的靈魂是作為一個“純粹意識”的點漂浮在空間中。之所以說法不一，可能是因為這些瀕死體驗者並不能作為一個旁觀者看到自己的靈魂，而僅僅是根據自己主觀的自我感受而做出的描述。
1916年，美國的一位心靈學研究專家卡林博士，透過用一種叫做“迪亞西寧”染料染過的布幕，觀察到一個霧狀的發光體漸漸離開瀕死病人的身體，並慢慢變成如病人身體一樣的形狀緩緩的漂浮起來，最後這個人形發光體飛向窗外神秘的消失。這是旁觀者所觀察到的人的靈魂的形狀，因而也可能是人的靈魂的客觀形狀。
2015年，俄羅斯的科學家康斯坦丁-克羅特科夫，用一部生物電成像相機，在人死亡的那一刻拍下了靈魂脫體的照片。在採用了氣體放電顯像法（克里安照相法）拍攝出來的照片中可清楚地看到，呈藍色的“生命力”（靈魂）逐漸脫離了人的肉體。克羅特科夫發現，肚臍和頭部是生命力（靈魂）最先流走的地方，腹股溝和心臟則是靈魂脫離肉體時最後離開的地方。
（2）靈魂的重量
根據瀕死體驗者的描述來看，靈魂的重量很輕微，可以在空中漂浮，並能以極快的速度從一個地方飛到另一個地方。1906年，美國馬薩諸塞州州立醫院的醫生鄧肯-麥克特嘉博士，做了一項“靈魂重量測量實驗”。他將一個與體重計連接在一起的特製的木框架安放在瀕死病人的床墊下。體重計為光束天平，極為精密靈敏，可顯示出十分之一盎司的變化。為了避免病人臨終時掙扎而導致重量測量出現誤差，他特意選擇身心極度衰弱，只能靜靜等待死亡到來的肺結核病人為實驗對象。
麥克特嘉博士在一次實驗中發現，在病人臨終前的三小時四十分鐘時間裡，其體重以極其緩慢的速度遞減，每小時減少約1盎司（28.35克）。可以推斷，病人的體重在這一時間段內遞減的數量，應該是因呼吸、流汗而散發到體外的水分的重量。但是，就在病人斷氣的一剎那，其體重就會一下子減少約四分之三盎司（21.26克），然後體重遞減現象就會驟然停止。麥克特嘉博士推斷，這突然減少的四分之三盎司，應該就是脫體而去的靈魂的重量。他將實驗的內容和自己的看法，發表在美國心靈研究協會雜誌上。
1916年，美國心靈學研究專家卡林博士結合“迪亞西寧染料布幕”觀察靈魂的實驗，重複了麥克特嘉博士的“靈魂重量測量”實驗。在實驗中他發現，病人斷氣死亡的那一時刻，正是觀察到靈魂離開肉體的時刻，而就在那一時刻，病人肉體的重量恰恰驟減了四分之三盎司。
（3）靈魂的感覺和思維
按照瀕死體驗者的說法，脫體後的靈魂可以看見周圍的一切，“聽到”周圍人的說話。但所有被調查的瀕死體驗者在靈魂脫體後都沒有味覺、嗅覺和觸覺；多數瀕死體驗者體驗到了一種舒適的溫暖感，而少數瀕死體驗者沒有對溫度的感覺。
需要特別說明的是，說靈魂的“聽到”人們說話只是一種比喻，因為瀕死體驗者說自己當時並未真正聽到什麼聲音，而只是通過某種方式知道了周圍的人們在開口說話時所表達的思想。一位有瀕死體驗經歷的婦女描述道：“我能看到周圍所有的人，也能明白他們在說什麼，但我實際上並未聽到他們說話的聲音。確切地說，我能在他們開口前的剎那知道他們想說什麼。”
靈魂脫體後，其視力、“聽覺”、直覺和思維都變得異常敏銳。一位男子描述說，當他“死”後，他的視力變得難以置信的好：“我不明白為什麼我能看這麼遠”。一位婦女回憶脫體經歷時說：“這種精神軀體的感覺似乎沒有極限，我能看見任何地方。當我想看遠處的某個人時，我精神軀體的一部分似乎就象一枚曳光彈飛向那個人。當我看到一個人而想知道他心裡在想什麼時，就象通過變焦鏡頭對焦一樣，我立即就能清晰的獲知他的想法。我覺得不管世界任何地方，我只要想去，就會立即到達那裡。”
瀕死體驗者脫體後，周圍的人既聽不見他說話，也看不到他。他似乎是空氣般的透明體，人和物體可以輕易地穿過他的“精神軀體”而絲毫覺察不到其存在，“精神軀體”也可以毫無阻礙的穿過任何物質實體，比如牆壁、地板等。這意味著，“精神軀體”本身既沒有觸覺，也不能通過觸動周圍的人和物體，來引起別人的對他的注意。例如，一個瀕死體驗者回憶說：“醫生和護士擠壓我的身體，想讓我恢復呼吸。我不停地在告訴他們：讓我一個人待著，別擠壓我了！但是他們聽不見。我試圖挪開他們的手，但怎麼試都不行。”另一個遭遇車禍而靈魂脫體的年輕女孩說：“我看見人們從四面八方來到事故地點。當他們走向我時，顯然沒有看到我，他們正視前方，徑直走來，當我想側身給他們讓路時，他們卻直接穿過我的身體走了過去。”
（4）靈魂的完整性
即使瀕死體驗者的肉體生前遭受了嚴重的損傷或者先天就有殘疾，但其脫體後的“精神軀體”卻是完整的。例如，一位男子在一場事故中失去了一條腿，在其瀕死經歷中靈魂脫體後，他雖然清楚地看到自己缺失一條腿的肉體躺在床上，但他感到自己的“精神軀體”仍然是完整無缺的。又如，一位在日常生活中看不見任何東西的盲人女患者，在靈魂脫體時“看到”了房間中有十四個人，並準確地描述了手術室中發生的事情。
6、靈魂是一種超物質的存在嗎？
靈魂，按照哲學上的說法即“意識”。辯證唯物主義哲學告訴我們，我們面前的這個世界是由“物質”構成的。關於“物質”的定義是：在我們的意識之外，並且不依賴於我們意識而獨立存在的客觀實在。既然說“物質”是獨立於“意識”之外的一種存在，那也就意味著“意識”是獨立於“物質”之外的另一種存在。那麼，“意識”究竟是一種什麼樣的與物質不同的存在呢？
辯證唯物主義哲學的回答是：“意識”是人的大腦這種高度組織起來的特殊物質的機能。但這樣的答案從邏輯上來說是不能成立的，因為“機能”並非是一種存在，而是物質存在在其運動過程中表現出來的某種作用和能力。比如說，我們的“手”具有抓取物體的“機能”，但這種抓取物體的“機能”並不是“手”之外的某種存在，而是“手”這個人體器官所表現出來的一種作用和能力。
目前，現代科學已經提供了充分的證據來證明，“意識”並非是“物質”之外、與“物質”不同的一種“超物質”的存在，而是人腦這塊不斷運動著的高級“物質”本身；或者說，人的“意識”活動，就是人腦這塊高級“物質”中所發生的物質運動。當我們製造出能模擬人腦意識活動的電腦時，就充分的證明了這一點----因為只有在“意識”活動就是某種物質運動過程的情況下，才有可能用另一種物質的運動過程來加以模擬。事實上，世界上根本就沒有什麼“超物質”的存在，一切存在都是“物質”，“物質”就是一切存在----包括人的“意識”在內。
由此可見，靈魂就其實質來說，就是一種物質存在。而靈魂能夠脫離肉體這一現象則表明，人體可分為兩個組成部分：由上千億個細胞構成的肉體和另一種更精微的物質----“靈魂”。一般情況下，靈魂和人的整個肉體是緊密的結合在一起的，但當人的肉體在生理上極度衰竭而不能維持正常生命活動時，靈魂就可能脫離肉體而去。
7、靈魂和肉體的關係
靈魂和肉體的關係，就好比電腦中軟件和硬件的關係，靈魂相當於電腦的軟件，肉體相當於電腦的硬件。在電腦中，軟件是操控硬件運行的邏輯程序----更準確的說，是存貯有某種運行程序的邏輯電路，硬件是電腦的操作和運行設備，只有當軟件與硬件結合在一起時，電腦才能夠進行正常的運算。同樣，人的靈魂只有和人的肉體結合在一起時，才能藉助於肉體的活動，將靈魂的思想活動表達出來。
但人體與電腦有所不同的是，電腦的軟件一般是一次性安裝到電腦的硬件系統之中的，而人體的“軟件”即靈魂，是在肉體的生長髮育過程中，在外界環境的不斷刺激下在肉體中逐漸形成的。人的肉體在剛出生時幾乎就是一臺“裸機”，“軟件”系統很不完善，僅僅是通過遺傳而擁有了一些最簡單的“系統軟件”和“應用軟件”。在這樣最簡單的“軟件”操控下，人的肉體對外界刺激只能做出一些最簡單的反射活動，如餓了就會哭鬧，碰到乳頭就會吮吸等。靈魂的形成和完善，是在人的肉體不斷生長髮育的過程中，通過外界教育和自我學習在人的大腦中逐漸形成的。特別是外界的教育，對靈魂的形成起著決定性的作用，甚至可以說，有什麼樣的外界教育，就會形成什麼樣的靈魂。關於這一點，有“狼孩”的實例為證。
“狼孩”是從小被狼撫育成長的人類兒童，其中最著名的是1920年在印度發現的兩個狼孩。當時人們打死了大狼，在狼窩裡找到了兩個裸體的小女孩，大的約七、八歲，小的不到兩歲，推測她們是在半歲左右時被母狼收養的。隨後這兩個小女孩被送到一所孤兒院去撫養。孤兒院的傳教士辛格夫婦給她們取了名字，大的叫卡瑪拉，小的叫阿瑪拉。身體檢查發現，雖然她們營養不良，但生理系統還是正常的。
這兩個狼孩雖然在生理結構上是人，但其行為卻同狼完全一樣。她們不會雙腳站立，不會用手拿東西，只能用四肢爬行，並經常像狼一樣的蜷伏在一起，而不願與人接近。她們吃起東西來狼吞虎嚥，喝水也像狼一樣用舌頭舔。吃東西時，如果有人或有動物走近，便嗚嗚作聲表示恐嚇。她們的眼睛習慣在黑夜裡看東西，害怕火光和日光，在太陽下眼睛只開一條窄縫，而且不斷地眨眼。在陽光曝曬下，她們就會張著嘴伸出舌頭，像狼一樣的喘氣。她們經常是白天睡覺，晚上活動，在每晚的22點、凌晨的1點和3點，會發出尖銳的怪叫聲。她們完全聽不懂人類的語言，也不能發出人類的音節。她們不肯洗澡，也不肯穿衣服，並隨地便溺。這些現象都說明，這兩個狼孩頭腦中被安裝的是狼的“軟件”系統。
在孤兒院裡，辛格夫婦耐心撫養和教育她們，以幫助她們恢復人性。總的說來，小的阿瑪拉比大的卡瑪拉進步的快些。兩個月後，當她渴時會說“水”，並且較早對其他孩子的活動表現出興趣。但遺憾的是，阿瑪拉進院11個月便因病死去。
接下來，辛格牧師夫婦為使卡瑪拉恢復人性下了很大功夫，但進展非常緩慢。在行為方面，卡瑪拉進院1年4個月後才會用膝蓋走路；1年7個月後，可以靠別人的支撐兩腳站起來。2年7個月後，卡瑪拉學會了直立。6年後她才能夠直立行走，但是不會跑，她想快走時，還要四肢並用。在語言方面，卡瑪拉用了25個月才會說第一個詞“媽”來稱呼牧師夫人，4年後只學會了6個單詞，7年後增加到45個單詞，並曾說出用3個單詞組成的句子。1926年以後，卡瑪拉開始喜歡並適應人類社會。比如，她能照料孤兒院中幼小兒童，會因受到讚揚而高興，會為做不好事情而哭泣。這些行為表明，卡瑪拉逐步在脫離狼的獸性，開始有了人類的意識和情感。卡瑪拉17歲那年死於傷寒熱病，當時其智力只相當於三四歲的孩子的水平，她直到死也沒真正的學會說話。
狼孩這一現象充分說明，人並非是隨著肉體的出生就具有了完善的靈魂，而是在後天的外界教育和自我學習中逐漸形成的。在大腦生理結構上，狼孩和同齡的正常孩子沒有多大差別，但由於外界教育明顯不同，其“軟件”同人類的“軟件”也就明顯不同。當然，狼孩畢竟是人類遺傳下來的後代，具有同人類一樣的“硬件”系統，所以，重新在外界的強化教育之下，還是能夠裝進一些人類的“軟件”，恢復人類的一些意識和情感。但這一重裝“軟件”的過程是艱難而又緩慢的，這正說明，人類在兒童時期所受到的早期教育，對形成完善的靈魂是極其關鍵的，一旦基本形成，要想改變亦是很難很難的。
目前，已知世界上有大約30多個小孩是在野外由野獸撫育長大的，其中14個是狼孩，5個是熊孩，1個是豹孩，其他則是由猴子、狗、綿羊等撫育長大的。這些由野獸撫育長大的人類兒童，無一例外都不具有人類的意識，其行為和習性，都與撫育他們野獸極為相同。
8、對瀕死體驗過程的初步解釋
瀕死體驗是一個極為奇妙的過程，其中尚有很多未解之謎。就目前來說，我們對瀕死體驗的瞭解僅限於瀕死體驗者主觀的描述，所以還不能根據客觀的實驗資料，對瀕死體驗做出理論上的完全解釋。但是，這並不影響我們根據瀕死體驗者的描述，對瀕死體驗過程中的一些環節做出一些邏輯推斷。
在瀕死體驗經歷中，瀕死體驗者首先感到自己的肉體在生理上極度衰竭而
瀕臨死亡，接著感到一閃而過疼痛，然後便陷入深深的黑暗之中，感受到從未體驗過的平和寧靜、愉悅輕鬆。可以推斷，這時的靈魂剛剛與肉體痛苦的“剝離”開來。我們知道，在正常情況下，靈魂是通過肉體的感覺器官來感覺外部世界的，一旦靈魂從肉體中剝離，靈魂對外部世界的感覺就會立刻中斷。所以，瀕死體驗者感到自己“陷入深深的黑暗之中”，這正是靈魂和肉體的視覺神經中樞剝離開的表現。而那“一閃而過的疼痛”，正是靈魂與觸覺神經中樞相互剝離開時的瞬間感受。至於瀕死體驗者感受到“從未體驗過的平和寧靜、舒適輕鬆”，那正是靈魂在長年累月操控肉體的疲倦之中，突然從肉體剝離之後的如釋重負之感。
接下來，瀕死體驗者聽到某種奇異的聲音飄然而至，緊接著感到自己被牽拉擠壓著迅速通過一個黑暗隧道。穿越了黑暗隧道之後，瀕死體驗者便發現自己的靈魂脫離了肉體漂浮在空中。如此看來，靈魂與肉體最後剝離開的應該是聽覺神經中樞，然後，與肉體完全剝離開的靈魂，便快速的脫離肉體而去；而那個有擠壓感的黑暗隧道，其實就是瀕死體驗者的肉體本身。
按照瀕死體驗者的描述，脫體後的靈魂具有視覺，可以看到自己的肉體，和圍繞自己的肉體進行搶救的醫生護士以及周圍的景物。但靈魂沒有味覺、嗅覺、觸覺。靈魂質量非常輕微，漂浮於空中並可以自由地運動，且不能為人的肉眼所見。靈魂可以毫無阻礙的穿過天花板、牆壁等物質實體，正因為這樣，靈魂也就無法通過觸碰而引起周圍人們的觸覺，周圍的人們也就感覺不到靈魂的存在。雖然靈魂能夠“聽見”周圍人們的說話，但卻無法和活人進行思想交流，因為脫離肉體的靈魂此時已經不能通過聲帶的振動而發出聲音。而靈魂的所謂“聽見”也只是一種比喻，瀕死體驗者並未真正的聽到什麼聲音，只是通過心靈感應的方式知道了周圍的人們開口說話時所表達的思想。
由此可見，脫體後的靈魂唯一具有的感覺就是“視覺”，憑藉著這種“視覺”，靈魂不僅可以看見現實世界中的人和景物，還能看見活人的肉眼所看不見的其他的靈魂。很多瀕死體驗者描述，他們發現其他一些靈魂來到自己的身邊------有人遇到的靈魂是已經故去的親朋好友，有人遇到的是陌生人的靈魂。這些靈魂似乎是前來引領瀕死體驗者的靈魂順利的進入死後世界的。
更奇特的是，很多瀕死體驗者在瀕死經歷中還看到了一種非常明亮的光，這種“光的存在”具有人格，充滿著愛意，他會和瀕死體驗者進行無聲的思想交流，向瀕死體驗者提出一些深刻的人生問題，並引導瀕死體驗者反思評價自己的一生。同時，“光的存在”還為瀕死體驗者做一次一生經歷的彩色立體電影般的瞬間回放。在信奉宗教的瀕死體驗者看來，這個“光的存在”就是萬能的上帝。但是，瀕死體驗者實際上所看到的僅僅是一種明亮的光，而不是宗教神話中所描述的一頭金髮、留著大鬍子、穿著閃光的白色袍子的上帝。那麼，這種具有人格的“光的存在”究竟是什麼呢？
我們推斷，“光的存在”就是一個由許多個智慧、善良的靈魂聯合在一起所構成的具有超級能力的靈魂集合體，亦即一個“超級靈魂”，這就像許多臺電腦聯網在一起所構成的一臺超級電腦。所以，“光的存在”具有明確的人格和獨立的思想，能和靈魂進行無聲的感應式的思想交流，還可以讀取瀕死體驗者靈魂中的記憶信息，然後將瀕死體驗者的一生經歷在其面前情景再現。
但是，“光的存在”並非是宗教神話中萬能的上帝，他並不能決定瀕死體驗者的死而復生。瀕死體驗者能否復活，取決於其肉體能否恢復正常的生理活動，而恢復正常的生理活動，往往是通過醫務人員的搶救實現的。而只有當肉體恢復了正常的生理活動之後，靈魂才有可能回到肉體之中，重新支配肉體的行動。
從瀕死體驗者的描述來看，大多數人都記不清楚自己靈魂是如何回到肉體中而甦醒復活的，他們都是在瀕死體驗結束時“睡著了”，醒來後發覺自己已經回到體內。但也有少數瀕死體驗者能夠描述自己是怎樣回到肉體之內的。比如，一個因車禍而“死過”的人回憶說：“我漂浮在離我身體幾英尺的上方，當我看到他們將我的身體從車輪下抬出來時，嗖的一聲，我被拉著通過一個黑暗的漏斗狀的空間，迅速地由身體的頭部回到自己的身體中。”顯然，無論是靈魂與肉體剝離後離開肉體之時，還是靈魂進入肉體與肉體再度結合在一起之時，所通過的“黑暗隧道”就是瀕死體驗者的肉體本身。
9、人死之後，魂歸何處？
人的肉體死亡之後，脫離肉體的靈魂究竟去了哪裡呢？
按照宗教神話的說法，人死後其靈魂便進入了冥界（靈界、陰間）。中國傳統的道教認為，冥界位於泰山之處，主宰冥界的是泰山神“東嶽大帝”，人死後靈魂就會歸於泰山之下。一千九百多年前，佛教由印度傳入了中國。按照印度佛教的說法，統領冥界的神祇是閻王，他對死者生前的行為進行審判並給予死者的靈魂以相應的懲罰。佛教關於閻王的信仰傳入中國後，與中國本土的傳統信仰相互結合，形成了具有漢化特色的閻王觀念：閻王由一個演變成十個，每人主管一殿，掌管著人死後的審判、懲罰和生死輪迴。明清以來，十殿閻王之說盛行，基本替代了道教原有的東嶽大帝主宰冥界之說。
按照中國佛教神話的描述，人死之後，陰間的黑白無常就會前來帶走其魂魄，死者的靈魂經過鬼門關，踏上黃泉路，登上望鄉臺，喝了“孟婆湯”，走過奈何橋，來到酆都城。然後死者的靈魂便從第一殿開始，逐一接受各殿閻王的審判和刑罰。經十殿閻王的過堂之後，根據亡魂在世時的善行惡為，由陰間的小鬼押送亡魂去轉世輪迴。轉世輪迴分為六個去處：天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。在人世間活著時修了上品五戒十善的亡魂，可昇天堂享受幸福快樂；造了五逆十惡大罪的亡魂，將下地獄受苦遭罪；因上一世種下的善因善果，並難以割捨人間情慾的亡魂，則再度轉世輪迴為人。
西方宗教中的靈界與東方佛教中的靈界則完全不同。按照基督教的說法，靈界的主宰是萬能的上帝耶和華。人的肉體死亡之後，其靈魂根據生前的善行和惡為，或者進入聖潔光明的天國享受幸福快樂，或者墜入黑暗恐怖的地獄去忍受痛苦的煎熬。根據《聖經》的描述，天堂分為三層：第一層是鳥雀飛翔的區域，第二層是星星月亮所在的區域，第三層是上帝和眾神居住之所。在天堂樂園裡，有穿著閃光白袍的上帝，有長著翅膀飛翔的天使，有彈著金色豎琴的仙女，有寶石砌成的高大城牆，有珍珠裝飾的城門，有黃金鋪就的寬闊街道，有明亮如水晶的生命之河，河的兩岸有枝繁葉茂、長滿生命果的生命樹……而地獄則是撒旦和追隨他的邪惡使者的居所，在那裡，靈魂要受到硫磺火湖的灼烤，受到不死毒蟲的叮咬，還要受到拿著刀叉的惡魔的折磨……
可見，在各國、各民族的不同宗教中，對靈界的描述是大不相同的。甚至於在同一宗教的不同歷史時期，或者在同一宗教的不同派別中，對靈界的描述也有很大的差別。這說明各個宗教對靈界的描述並非是客觀真實的，而是帶有強烈的主觀臆想色彩。那麼，真實的靈界到底是什麼樣的呢？
顯然，對“靈界”客觀真實的描述，應該來源於死而復生的瀕死體驗者的切身經歷。在雷蒙德-穆迪博士調查的瀕死體驗案例中，以及在其他學者調查研究的瀕死體驗案例中，瀕死體驗者關於瀕死經歷的描述基本上都是一樣的------穿越黑暗的隧道，靈魂脫離肉體，遇到一些靈魂，見到“光的存在”，進入死亡的異域……等等。但是，在所有的瀕死體驗者中，沒有一個人對死後世界的描述與宗教神話的描述相同。絕大多數瀕死體驗者感到進入的死亡異域是寧靜祥和的美妙地方，用有宗教信仰的瀕死體驗者的話來說，那就是“天堂”。但瀕死體驗者所看到的“天堂”與宗教神話所描述的“天堂”是完全不同的，在那裡並沒有珍珠裝飾的“天堂之門”，沒有黃金鋪就的寬闊街道，沒有由各種寶石建成的的房屋，也沒有長著翅膀、彈著豎琴的天使，更沒有穿著閃光白袍的上帝。那些瀕死體驗者之所以稱呼那個異域為“天堂”，只是因為他們受到了宗教信仰的影響而如此稱呼而已。
在瀕死體驗案例中，還有極少數瀕死體驗者沒有進入到這樣的“天堂”之中------他們沒有體驗到平靜愉悅，沒有遇到和善友好的靈魂，沒有見到充滿愛意的光的存在。他們在瀕死經歷中去過的死亡的異域，倒是與聖經中有關地獄的描述有些相像------黑暗潮溼的環境，燃燒的硫磺火海，渾身感到難以忍受的炎熱，被不懷好意的鬼魅所糾纏等。例如，美國心臟病協會的著名專家莫里斯·羅林醫生，在對他搶救復活的病人進行瀕死體驗調查時發現，“有些病人的靈魂離開肉體後，進入一個黑暗的通道和潮溼的環境。他們看見一些奇怪的靈魂潛伏在陰影之中或燃燒的硫磺火海旁邊，那些可怕的情況難以形容和不堪回憶。”
但是，儘管這些瀕死體驗者所見到的“地獄”同西方宗教神話描述的地獄有些相似，但也有著很大的不同：在瀕死體驗者靈魂進入的“地獄”裡，沒有拿著叉戟的魔鬼，沒有叮咬人的不死的毒蟲，亡靈也沒有受到什麼死後的審判。當然，這些瀕死體驗者更沒有見到東方佛教神話中所說的鬼門關、黃泉路、奈何橋、酆都城，以及端著“忘情水”的孟婆、長著牛頭馬面的小鬼和凶神惡煞的十殿閻王等等。
根據瀕死體驗者的描述我們可知，靈魂所去的死亡的異域------即“靈界”，並非是在什麼多維的空間裡，而是與我們活人同處於一個三維空間之中，只是我們活人感覺不到靈魂的存在而已。人死後其靈魂可能有三個去處：一些較輕的靈魂向空中漂升而去，進入了宗教所說的“天堂”；另一些較重的靈魂沉入於暗無天日的大地之下，亦即宗教所說的“地獄”；還有一些既不太輕也不太重的靈魂遊蕩於地面附近。
那麼，靈魂為什麼會有輕有重呢？靈魂的輕重取決於其心念：人活著的時候多行善事，善念越多，靈魂就會越輕；同時，行善事多者，感恩他的人就多，感恩者發出的感念於無形之中傳遞給行善者，行善者的靈魂就會變得更輕。人活著的時候常做惡事，惡念越多，靈魂就會越重；同時，做惡事多者，仇恨他的人就多，仇恨者發出的恨念於無形之中施加給作惡者，作惡者的靈魂就會變得更重。另外，一些人在世之時雖然並未做什麼惡事，但因他們是遭遇橫禍而意外死亡的，心中便有很大的怨念，因此，其靈魂就會變得較重而不能升入“天堂”。或者有些死者在人世間還有沒完成的事，還有想念牽掛之人，因憾念或戀念也使得他們的靈魂變得稍重一些，因而流連於人世間的環境之中。
靈魂升入的“天堂”在空中的什麼地方呢？我們且假定靈魂是靠空氣的浮力而升入空中的。在標準狀態下，空氣的密度是1.293 g / L，而靈魂的密度我們只能根據已掌握的資料進行推算。1906年，美國馬薩諸塞州州立醫院的醫生鄧肯-麥克特嘉博士，測量出靈魂的重量約為21.26g。因為靈魂具有與人的肉體相似的形狀，由此推斷靈魂的體積約為60L。再根據以上兩個數據，推算出靈魂的密度約為0.35g / L。這遠小於空氣的密度，因此，靈魂脫離肉體後，如果靈魂本身不用意念力來控制自己的行動的話，就會自然的向空中飄升。但隨著海拔高度越來越高，空氣的密度就會越來越小；在海拔十多公里以上的平流層，空氣密度平均為0.06g / L，遠小於靈魂的密度。由此推斷，靈魂只能自然飄升到地球大氣層的對流層頂部和平流層底部之間的區域。
那麼，這樣的“天堂”裡又會是什麼樣的景象呢？對流層是接近地球表面的那一層大氣，其厚度隨地理位置和季節的不同而不同，約為7--18公里。這是大氣中最稠密的一層，約佔整個大氣層總質量的75%，大氣中的水汽幾乎都集中於這裡，所以雲霧、雷電、颳風、下雨、降雪等天氣現象都發生在對流層內。在對流層之上的平流層基本沒有水汽，懸浮固體顆粒很少，沒有云霧雨雪等天氣現象。對流層的頂部和平流層的底部之間的這一區域，可能就是靈魂升入的“天堂”。這裡萬里無雲，沒有陰晴天氣變化，白天陽光明媚，夜晚星光閃爍。向下望去，可見潔白的雲彩和黃綠相間的江河大地，美麗景色盡收眼底。
接下來人們很想知道的另一個問題是：那些“罪惡”的靈魂沉入的“地獄”究竟在地下何處呢？“地獄”裡又是一種什麼樣的景象呢？
我們知道，地球根據物質構成大致分為三層：地殼、地幔、地核。地殼是由土壤和岩石構成的固體外殼，平均厚度為17公里。地殼的溫度隨深度的增加而逐步升高，每深入100米溫度升高約1℃；在深達3公里以上時，每深入100米溫度升高約2.5℃，到11公里深處溫度已達200℃以上。另外，在地殼的土壤和岩石縫隙中還蘊藏著大量的地下水。地殼下面是地幔，厚度約為2865公里，主要由較為緻密的造巖物質構成。因地幔中的放射性元素蛻變不斷釋放出能量，所以地幔的溫度高達1000--3500℃，使地幔中的物質具有一定的可塑性。在地幔下面是由鐵、鎳等金屬物質為主組成的半徑約為3650公里的圓球形地核。地核的溫度高達3500--6100℃，可分為液態鐵鎳構成的外核和鐵鎳結晶形成的固體合金內核。科學家根據間接的地球化學勘測方法，推斷出在地核的液態鐵鎳外核中，還存在著大量的硫磺。
可見，一些瀕死體驗者關於“地獄”經歷的那些描述：黑暗潮溼的環境，渾身難以忍受的炎熱，燃燒的火海等，與地球的內部環境是基本吻合的。聖經裡所說的硫磺火湖，也在地球的深處找到了存在之地------那就是含有大量硫磺的、由熾熱的液態鐵鎳構成的地核的外核。而瀕死體驗者的靈魂在“地獄”中遇到的那些“不懷好意的鬼魅”，應該就是之前沉入“地獄”的那些帶有惡念的靈魂。至於那些“不死的毒蟲”、“拿著刀叉的魔鬼”，則是人們臆造出來的產物；而佛教神話中所說的十殿閻王，牛頭馬面的惡鬼，以及所謂“八大炎熱地獄”、“八大寒冰地獄”、“十八層地獄”等等，都不過是人們子虛烏有的主觀臆造而已。
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