一些書，不必按著順序來讀，翻看到哪一頁，就可以讀下去。
有一些書，每一次讀都會有新的感悟，《寧靜的森林水池》就是這樣一本書。
主頁君重讀此書覺得特別歡喜，特地推送其中一個章節《生活就是我們的修行》。
雖然此書名字叫做《寧靜的森林水池》，但是阿姜查禪師一直告訴我們修行不一定都要到森林裡去，生活就是我們的修行。
這篇文裡面的乾貨很多，需要慢慢體會……
前言
禪修與生活是分不開的。所有的情況都提供了修行、增長智慧和慈悲的機會。阿姜查教導，對我們而言，正精進是：在任何狀況下都保持正念，不去逃避世間，相反地，學習不去握持或執著地生活。
另外，他強調精神生活的基礎是戒德。雖然戒德在現代杜會已為人所忽視，可是，還是必須去理解並將戒德奉為禪修的基礎。所謂的戒德是：小心謹慎，才不會在唸頭、言語和行為上傷害到他人。這種的尊重與關懷使我們與周遭所有的生命置於一種和協的關係。唯有當我們的言行是發自慈悲時，我們方能平靜心靈和開闢心胸。所謂不傷害的修行是：開始將一切生活的狀況都放入修行的方法。
阿姜查提示我們要以節制及自立，進一步將我們的生活建立在中道上。放縱的生活是很難使智慧成長的。小心照料你的基本原則──例如：飲食、睡眠、語言的節制──有助於精神生活的平衡，亦有助於增長自立的能力。不要模仿別人的修行方式或和他們比較。阿姜 查提示我們：就讓他們去吧!看顧自己的心已經夠困難的了，又為何要再加上評斷別人的負擔。學習以自己的呼吸和日常生活做為禪修的地方，那你的智慧必然會成長。
動中禪
正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是一種覺醒和警覺每一剎那的精進，一種克服懶惰和煩惱的精進，一種讓我們一天中的每個活動都在禪坐中的精進。
捉住一條蛇
阿姜查告訴一位新比丘：“我們這裡的修行是不去執著任何事物。”比丘提出異議：“但是有時候不是必須要握東西嗎?”老師回答說：“用手，可以，但不是用心。當心執著痛苦時，就好像被蛇咬到一樣。而當慾望執著快樂時，也只是捉住蛇尾，只要一下子，蛇頭便會回過來咬你。”
“讓這不執著和正念作為你心的守護者，就如父母一樣。你的好、惡會像小孩般地來叫你：‘媽媽，我不喜歡那個!爸爸!我要多一點那個！’只要笑著說：‘沒問題，孩子。’‘但是，媽媽，我真的想要一隻象。’‘沒問題，孩子。’‘我想要糖果。’‘我們可以去坐飛機嗎?’如果你能讓它們來去而不執著就沒問題了。”
某些事物接觸到感官，喜歡或不喜歡於是生起；而這當下就是愚痴。然而有了正念，智慧就能夠在同樣的經驗下生起。
如果你必須在那裡，不要對會有很多事物和感官接觸的地方感到恐懼。覺悟並不是指聾了或瞎了。每秒鐘都持咒來防備事物的話，你可能會被車子撞倒的。只要保持正念不要被矇騙。當別人說某物很漂亮時，告訴仍自己：“它不是。”當別人說某物很好吃時，告訴你自己：“不，它不是。”不要陷於世界的執著或相對的見解。就讓它去吧！
有些人害怕佈施，因為他們覺得他們會被利用或壓抑。在長養佈施之際，我們是在壓抑我們的貪婪和執著，但這樣能使我們真實的本然得到顯現，並且變得愈來愈輕。
戒、定、慧的旋轉
佛陀教導離苦之道──苦的起因和實際的方法。我們的修行中，我只曉得這條單純的道路──莊嚴的開始是戒，在莊嚴的中間是定，莊嚴的結尾是慧。如果你仔細地思考這三者：戒、定、慧三學，你將會了解它們實際上是一體的。
讓我們想想這三種相關的要素吧!我們是如何修習戒的呢?事實上，在增長戒德當中，必須先由智慧開始。通常，我們說：守持戒律、建立戒德：然而，要使戒德達到圓滿，就必須要有智慧去了解戒德的完整含義。開始時，你必須觀察你的身和口，並去審視因果的過程。如果你去思惟(觀)身和口，以瞭解它們在什麼方式不會造成傷害，你就會開始瞭解、控制和淨化因果。
如果你知道身體和言語的善與不善性質，你就已經瞭解該從何著手，方能捨棄不善的，而去做善的。如果你捨棄錯誤的而自己做得正，心就會變得堅定、不動搖、專一。這種“定”限制了身、口的動搖和懷疑。心專注時，碰到形色和聲音時，你就可以去思惟(觀)並看清它們。由於不讓心動搖，你將可以如實地看清所有經驗的本然。當這種覺知相續不斷時，智慧就生起了。
因此，戒、定、慧可以視為一體。當它們成熟時，便是同義了──也就是“聖道”。當貪、嗔、痴生起時，只有此聖道才能摧毀它們。
戒、定和慧可以在彼此相輔之下增長，就如同螺旋狀地依著色、聲、香、味、觸和法一直向上迴旋。如此一來，無論什 生起，“道”永遠在控制中。“道”如果強，就能夠摧毀煩惱(雜染)──貪、嗔、痴。“道”如果微弱，心的煩惱(雜染)就會奪得控制權，然後殺死我們的心。如果色、聲等等生起，我們卻不知其真相，我們就是在讓它們摧毀我們。
“道”與煩惱(雜染)是如此的並肩而行。學法的人必須永遠在這兩者間搏鬥──就好像兩個人在打鬥一般。當“道”得勢時，覺醒及思惟(觀)就會增強。如果你能夠保持覺醒，當煩惱(雜染)再次進入戰場時，它就會認輸。如果你的力量放在“道”上，它就會繼續不斷地摧毀煩惱(雜染)。但如果你很薄弱，“道”也微弱時，煩惱(雜染)就會取而代之，繼而引來執著、愚痴、悲哀。當戒、定、慧微弱無力時，苦就會生起。
一旦苦生起，那些本來可以滅苦的東西(戒、定、慧)就消失了。唯有戒、定、慧才能使“道”再次生起。當戒、定、慧增長時，“道”又會繼續不斷地進行摧毀每一刻、每一個情況下造成苦生起的原因的工作。這種掙扎會持續到一方被征服為止，事情就解決了。因此，我建議你們要不停地修行。
修行是從此時此地開始，若和解脫及整個“道”都在此時此地。像戒、定、慧等教義，只指著心；但這兩個互相競爭的元素──“道”及“煩惱”，會在心理不斷搏鬥，直到“道”的盡頭。因此，運用修行法門是很累人、很困難的──你必須依靠毅力、耐力，以及正精進。那麼，真正的領悟自然會生起。
戒、定、慧一起構成了“道”，但這個“道”還不是真正的教導，不是老師所期望的，它只是會導引人至目的地的道路。例如說：你走在從曼谷到巴蓬寺的路上，路對你的旅程而言定必須的，但你是在尋找寺院，而不是道路。同樣的道理，我們可以說戒、定、慧是佛陀真理的外殼，但卻只是引導我們到真理的道路。當你已增長這三個因素時，其結果便是最美妙的平靜。在這平靜中，聲音、形色已沒有干擾這顆心的能力了；也沒有殘留任何事物要完成。因此，佛陀說：毫無牽掛地放下你所執著的一切，那麼，你就可以親自體會這平靜，而不再須要去相信其他人。最後，你將體會到聖者的“法”。
然而，不要太快去衡量你的進展。只管修行，不然，每當心靜下來時，你就會問：“是這個嗎?”只要你一這樣想，所有的努力都白費了。在修行道上並沒有一個說明“這是往巴蓬寺的路”的指標，來為你的過程證明，只管丟掉所有慾望和期待，直接地去看著心。
何謂自然?
有些人抱怨這裡的生活方式與他們的根性並不相符，所以，他們呼籲修行要合乎“自然”。
自然，就是森林裡的樹，可是，一旦你拿它來蓋房子，就不再是自然了，不是嗎?然而如果你學會利用樹木、刨制木材來建造房屋，它對你而言就更有價值了。或許狗的本性是隨著嗅覺到處跑，如果丟些食物給他們，它們就會互相爭奪。這是你所要的自然嗎？
在持戒和修行中能發現自然的真義，這個自然是超越我們的習氣、我們的習慣和恐懼的；假使心任由自然的衝動發展，而不加訓練，就會充滿貪、嗔、痴而受苦。然而，透過修行，我們便能夠讓我們的智慧與慈悲自然地增長，直到遍地開滿了花。
節 制
修行的三個必須實踐的要點是：感官的收攝，也就是說，小心不要耽溺、執著於感覺，再者是飲食及覺醒的節制。
感官的收攝：我們可以輕易的認識生理上的缺陷，如盲、聾、肢體殘障，但心理上的殘障可是另一檔事。當你開始禪坐時，對事情會有不同的看法。你會在以前看似正常的心中，看到心理的失常；你也會看見以前所未見的危險，如此一來，會帶來感官的收攝。你會變得很敏銳，就如同走入森林或莽叢裡的人，會對毒獸、荊棘等等的危險特別警覺一樣；一個傷口還末痊癒的人同樣會對蒼蠅與蚊蚋的危險更警覺，對禪修者而言，危險是來自於外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實上，它是最高的戒德。
飲食的節制：斷食很容易，但要以少吃或節制飲食做為禪修則更難。經常的斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，學習去辨認“慾望”和“需要的不同。
強迫身體並不是自我折磨，不吃不睡有時看起來似乎很極端，但它卻有其價值。我們必須願意去對抗懈怠與煩惱，願意去激起它們再觀察它們。一旦明白之後，這些修行就不需要了。這就是為何我們應該少吃、少睡、少說話──目的就在於對治我們的慾望，使它們自己現形。
覺醒：要建立覺醒，是必須不斷地精進，而不是隻在你覺得快樂時才修行。即使有時徹夜打坐，而其他時間卻在放縱自己的情性，也不是對的。恆常地觀照自己的心，正如父母看護自己的孩子一般。好好看管心的愚痴，然後教它什麼才是正確的。
認為某些時候並沒有機會修行，是不正確的想法。你必須不斷的精進努力，來了解自己，正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。如果你不喜歡如：誦唸、工作等活動，因而放棄這段時間的禪坐，你便永遠也學不到覺醒。
不要模仿
我們必須瞭解人們有模仿他們老師的傾向。他們變成了複製品、印刷品、模型。這就像國王的馴馬師的故事一樣。舊的馴馬師死了，國王於是僱用了一位新的馴馬師，不幸地，這個人走路時會跛腳。他們把新的駿馬帶去給他，讓他精巧地訓練它們──奔跑、慢跑、拉馬車。但是每一匹新種馬都養成了跛腳的習慣。最後，國王召馴馬師進宮，富他進宮時，國王看到他跛腳，才明白一切，於是馬上僱了另一位馴馬師。
身為一位老師，必須知道以身作則的力量。更重要的是，做學生的，不可盲從老師的外表、形態。老師是指導你回到自己內心完美的人。以內心的智慧做為你的模範，不要模仿他的跛腳。
知己知彼
認識你自己的身和心，也就會了解他人。一個人的臉部表情──言語、手勢、行為都源於他的心理狀態。佛陀，一位覺者，因為他經歷過，且以智慧看透心理狀態和它們的基本因素，所以能瞭解它們。就如年長的智者，已經歷過童年，所以能瞭解孩子們的種種。
這種自我的智慧不同於記憶。一位老人對外在事物可能很迷糊，但內心可能很清楚。書本上的學習對他可能很困難，會忘記不同的名字和麵貌……等等。也許他很清楚他要一個盆子，但是因為他衰弱的記憶力，他可能會要一個玻璃杯。
如果你看到境界在內心中起伏，而不去執著其過程，放下苦與樂，那麼精神上的再生將會漸漸縮短。放下吧!就算你陷入地獄的狀態也不會不安，因為你瞭解它們的無常。透過正確的修行，讓你的舊業自然地殆盡。瞭解事物是如何生起與逝去的，你就可以只保持覺醒:而讓它們隨其自然。猶如兩棵樹，如果你只施肥、灌溉其中一棵，而不照顧另一棵，哪一棵會長大，而哪一棵會枯死，是不用置疑的。
隨他去
不要挑剔別人的過失，如果他們做錯了，也沒有必要自尋苦惱。如果你給他們指出什麼是對的，而他們並沒有依你說的去做，那就隨他去。
當佛陀跟各個老師學習時，他覺察到他們的方法都不圓滿，但是，他並沒有輕視他們。即使他覺察到他們的方法並不圓滿，他還是謙遜的、恭敬的學習，這使他在和他們之間的良好關係中獲益。他雖然還沒有覺悟，可是他還是沒有去批評或企圖教導他們。當他覺悟之後，他恭敬地憶起那些他曾向之學習過的老師，而且希望與他們分享他新發現的學問。
真 愛
真愛就是智慧，大部份的人都認為“愛”只是一種短暫的感覺。如果你每天都有美味的食物，你很快地就會對它感到厭煩。同樣的道理，像這樣的愛，最後終將演變成憎恨與悲傷。這種世俗的快樂蘊藏了執著，而且永遠與苦相纏，就好像警察緊隨著小偷一樣。
雖說如此，我們不能去壓抑和禁止這種感覺，我們只須不去執著和陷入它們之中，而去了解它們的本然。如此一來，“法”就現前了。一個人愛另一個人，然而，最終摯愛的人仍會離開、死去啊!悲悼、期望或執著那過眼的雲煙，是苦，而不是愛。當我們明瞭這個真理，而不再需求或欲求時，超越慾望的智慧和真愛就會充滿我們的人間!
透過生活來學習
厭倦並不是真正的問題──如果你看清楚的話，你會看見心一直在活動。因此，我們總是有事情做。
靠你們自己去做細微的事，例如：餐後小心仔細地打掃，得體地、正念地做事，不要碰撞水壺，如此能夠協助我們增長定力，也能使修行更得心應手。這樣能看出你是否確實有在長養正念或仍然迷失於煩惱(雜染)之中。
你們西方人大部份都很性急，因此，你們將會擁有極大的苦、樂和煩惱。如果你正確地修行的話，你必須去克服許多問題的事實，不過，這將是未來甚深智慧的根源。
對治你的心
想想佛陀的慈悲和善巧吧!他在結束自己的本份之後，參與了我們，且教我們所有這些微妙的法門。關於修行，我追隨了佛陀，我全力以赴地尋求，並捨身於修行中，因為我相信佛陀所教導的──道、果、涅槃的存在，但是這些都絕非偶然。它們(道、果、涅槃)是由正確的修行、正確的精進、勇猛、大膽的訓練、思考、修正、實踐而得的。這種精進意指要對治你的心。
佛陀說，不要相信心，因為它被染汙、不清淨，還不能代表戒德或法；在我們種種不同的修行中，我們必須對治心。當心受到對治時，它會變得熱惱，以致使我們開始懷疑自己是否走在正道上。因為修行被雜染、慾望所阻擾，所以我們痛苦，甚至想停止修行。然而，佛陀教導說，這是正確的修行，受煽動的是煩惱，而不是你。很自然地，這種修行會很困難。
有些禪僧只依據文字、經文來尋求法。當然，是讀書的時候，就應當照著經文來讀。但當你和煩惱“作戰”時，將經文丟到一旁去吧!如果你依照一種模式來和煩惱作戰，你將抵擋不住敵人。經文只是提供你一個實例，但也可以使你迷失自己，因為它根據的只是記憶和概念。概念或思考會造假相和美化，也會帶你上天堂、下地獄，達到想像之極，而使你跟你眼前平易的真理脫離。
如果你從事修行，你將發現，起初，身體的獨處很重要。當你隱居時，可以思惟舍利弗對出家眾就生理、心理、煩惱(雜染)、誘惑的獨處的建議。他教導說，生理(身體)的獨處是導致心理獨處的起因，而心理的獨處則是遠離煩惱的起因。當然，如果你的心平靜，你便可安住在任何地方，但在剛開始，瞭解佛法之初，生理(身體)的獨處是非常珍貴的。今天，或任何一天，遠離城市去打坐吧!試試看一個人獨處，或一個人到恐怖的山頂，那麼你便能開始認識，“注視自己”的那種感覺是如何的。
不要在意心是否平靜，只要你在修行，你都是在造正確的因，而且也能去利用任何生起的事物。不要怕不會成功，或不能平靜。如果你誠心地修行，就必定會在法上有所成長：那些尋求者都將看見，正如吃的人都會飽一樣。
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