“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”
心學的源頭可以上溯到宋朝大儒周敦頤那裡，薪傳數代，始名於陳白沙。
陳白沙有個師兄叫婁諒，心性修養功夫極深，是一個極具神秘色彩的人物。
據說婁諒的“格物致知”功夫做到了“至誠可以前知”的境界。有一次，他去京城參加科舉考試，走到杭州就返回來了，大家覺得很奇怪，問他是怎麼回事。婁諒說：“此次前行非但不能考中，而且還會有災禍。”後來，會試的考場果然發生火災，很多考生因此喪命。
十多年前，王陽明前往江西娶妻，返鄉途中遇見的那個人正是婁諒。
王陽明自幼立志學聖賢，見到這位前輩中的傳奇人物，領略了婁先生那玄澹超然的氣度，深為折服，誠懇地向他討教如何才能成為聖人這個深奧的問題。
婁諒毫不猶豫地說：“欲成為聖人，必須格物致知。只要有恆心，有信心，有決心，持之不懈去修養身心，聖人之道是一定能夠達到的。我欲仁，斯仁至矣！”
得到老前輩面授機宜，王陽明從此把“格物致知”四個字深深地刻在了心裡。
“格物致知”一說出自《大學》，據說只有完成這步功夫，才能發現自身的“良知”，掌握事物的本性，進而實現“修身齊家、治國平天下”的宏偉目標。
朱熹認為，人之心靈妙莫測，無所不知，而天下的各種事物也都有一定的規律，只是因為我們對這些規律未能研究透，才導致“良知”未能顯露出來。所以在《大學》的開篇，即教學者在接觸天下事物的時候，一定要沿著自己已經知道的道理，去探究還未知道的道理，以求明悟終極之“理”。這樣不斷用功，久而久之，一旦達到豁然貫通的地步，則天下萬物的裡裡外外，精粗大小無不被“我”認識到，而“我”心的本體妙用就明瞭無遺，就能擁有洞察世間萬物規律的智慧。這就是“物格”，這就是“知之至也”，也就是明白了事物的本質規律，一個人的認識能力才達到了最高境界。
以上便是朱熹對於“格物致知”的觀點。總之，他要求學者“於事事物物上窮理”，說：“一事不窮，則闕了一事道理，須著逐一件與他理會過。”
起初，王陽明受朱熹思想的影響太深了，以為“格物”就是在某一具體的事物上研究思考，於是便邀友人一同面對竹子去“格物致知”，廢寢忘食，苦苦思索其中的至理。結果兩人功力不足，先後累倒了。
後來，王陽明認識到此路不通，便一邊繼續鑽研儒家六經，一邊到處尋師訪友，尤其注重參訪佛道中的高人，同時身體力行，實踐靜坐修身的傳統功夫。
然而，正如《易經》所說：“神無方而易無體。”這個“良知”就是“易”，既無方位，也無形體，難以捉摸，人的心神不定，要發現自己的“良知”又何其難！
王陽明格來格去，搞了十幾年，依然是一頭霧水，毫無所獲。
但是在探索的過程中，他慢慢悟到了一些獨特的道理。
王陽明發現，一個人的內心態度如何，對於學習、認識、掌握事物來說，是至關重要的。他當年在江西嶽父的官署中學習書法，對此就深有體會。
起初他盡力去臨摹古人的字帖，但練了很長時間，卻悲哀地發現，自己只是學了個字形相似而已，對於書法內在的神意卻毫無所得。
後來他改變策略，習書法前先仔細觀察字形，端身正坐，寧神養氣，在心中想象、模仿古人書法中的神態、氣勢，然後再臨帖。
沒想到，奇蹟出現了。這樣一來，王陽明不僅覺得精神面貌煥然一新，而且深刻地理解了書法的內涵，不久，書法水平便有了很大提高，達到了得心應手的境界。
他終於悟到，孟子所說的“萬物皆備於我”是有一定道理的，因為一件事只有在心中形成精確、清晰的意象，一個人才能把這件事做得好。後來他與學生、朋友們討論格物致知的道理時，就經常舉當年這個學書法的例子來做說明。
以今天的心理學觀點來看，“格物致知”，是指通過修養身心，認識了心的本體，從而獲得一種源自本能的、高效的、直覺的類似“靈感”的認識能力。
閱讀更多 靈寶樓 的文章
