從小到大，在不知不覺中，我們的腦子裡被家庭、學校、社會灌輸了很多不正確的思想和觀念。
這些思想和觀念，有很多僅僅是源自文化傳統，或約定俗成的，而並非是真理和實相；只是由於世人都這樣認為，所以也就成了不容置疑的真理。
由於是這些觀念是打我們知事之始就預設先入的，我們很難發現其實它們是片面的、錯誤的、顛倒的、凌亂的。
相對而言，宗教則提供了一套比較系統和整體的思考。
如果信奉某宗教，相當於將自己的三觀系統格式化，重裝軟體程序。
所以我認為，對於一個人來說，有信仰應當比無信仰要好。
宗教信仰有助於一個人建立深邃而系統的觀念以及方法論，使其在立身處世、言行舉止上，具有良好的系統性和可靠性。
幾乎每家宗教，都有一套解釋宇宙世界、生命人生的教義。至於為人處世，那就更不用說了。這些都有助於人們去惡從善，互相友愛，減輕煩惱，以及增長幸福感。這對於維護社會的安定，人與人的和睦相處，是有積極作用的。
世界上絕大多數宗教都是有神教，不論是多神的還是一神的，認為宇宙和世間存在萬能或大力的神。
它們都強調依賴，只要相信、皈依，就可以離苦得樂，獲得救渡，或獲得福祉等。這些承諾給人以心靈寄託，使苦難的人生不至於那麼難耐。
同時，宗教大都教導人們反觀內心，自我內省，出現問題要從自己身上找原因，這非常有利於靈性提升和自我完善，能較好地改善人的心靈品質。
然而，宗教信仰卻是有侷限性的。
宗教畢竟是人的大腦的產物，其教義和信條，往往都有其複雜的社會成因和發展歷史。 宗教不等於是真理。不惟如是，宗教有時候反而可能阻礙人們認識真理。
我們只要稍微考察一下科學與宗教之間的較量就不難理解。信仰本質上都是某種偏見，幾乎所有的宗教都有迷信的成分。
羅素有句話值得深思：我絕不會為我的信仰獻身，因為我有可能是錯的。
宗教及宗教師傾向於激發信徒的宗教情操，使信徒認為自己的宗教或宗派是世界上最好最快最正確的，己是人非、己高人低是最常見的。
很多信徒比非信徒更加二元對立：凡是符合自己所信奉的，就認同喜愛；凡是與自己不同的，就憤恨厭惡。對神、偶像或教條的迷信和膜拜，也使他們難以看到現象界的客觀事實。
另外，為了維護和鞏固宗教事業，宗教師會制定出一套懲罰與報償的機制，這進一步阻隔了信徒去探究客觀的真理與實相，使信徒很難提升心靈品質。
被灌輸了宗教框框的信徒，很難真正認知客觀的真理，了悟不到宇宙和生命的實相，也就很難真正離苦得樂而到達解脫自在的境界，最終還是活在顛倒的夢幻世界中，飽受煩惱痛苦的折磨。
他自以為自己有了依靠，有了歸屬，其實那不過是他夢幻世界的一個主觀期望，一個寄託而已。
信仰是一件要千萬謹慎的事情。
一個人要是沒有信仰，他的三觀很可能顛倒凌亂，必將難於系統而深入地感悟人生的真諦，以及生命的實相。可是一旦他信仰了某個宗教，則很容易被宗教師洗腦、催眠，並被囚禁在狹窄的宗教戒條義理框框內而無法自拔。
一個戴墨鏡的人，或許還能覺察到，眼前深色的世界是由眼鏡顏色所造成的；而一個戴著有色心鏡的人，卻很難覺察到，眼前的世界其實是被他的思想觀念所扭曲成那樣的。你很難將一個裝睡的人叫醒。
所以，沒有信仰的人，應當有個信仰，這有助於提高心靈的品質。但是信仰一陣子之後應當要超越信仰，要能從宗教的侷限中抽身出來，重新一切歸零，以站在超然的立場和角度來客觀審視自己和宗教。
但這是很難的。一旦你陷入了宗教的泥潭，能否從中超越上來，那就要看你的悟性和造化了。
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