眼睛所看的是顏色、光等。耳所聽的是聲音；鼻所嗅的是氣味；舌所嘗的是味道；身體所碰觸的是觸覺，如軟的、硬的、滑的、粗的、輕的、重的、冷的、暖的，還有痛、癢等。意所思維的是各種各樣的現象。
修學佛教的最根本目標就是要去除這些。如果一種方法不能斷除煩惱，那就不是佛陀的教導！佛陀不是叫你去求長生不老，不是叫你去求昇天成仙，也不是叫你去求財、求名、求利、求官、求子、求對象、求升學、求保佑、求平安……不是這些，這些都不是佛教！
佛陀教導我們要真正認識自己的身心，去除自己的煩惱，這才是佛教！如果只是為了求這個求那個，那麼我們又何苦要出家呢，何苦要修行呢？真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一種煩惱。佛陀是教導我們斷除煩惱，包括斷除有所求的心
心安理就得，就正如莊子講求天人合一一樣，作為先秦諸子中一部傑出的哲學著作，《莊子》所蘊含的思想和智慧至今仍有現實意義。
首先，《莊子》一書蘊含著豐富的“和諧”理念。“和諧”的第一點表現為人與自然的和諧，即天和，是指自然界和人類社會和諧共生、和睦共處的理想狀態。《莊子》中說：“夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。”這裡既講了天和，也講了人和。而莊子尤其強調人與自然的和諧統一，認為這種狀態是事物協調完滿、充滿生命力的最佳狀態。保持和諧，世界就充滿生機，就興旺進步；和諧受到破壞，事物就向相反方向轉化，無論是生態、世態還是身心狀態，就會失調、失序、失衡。為此，莊子強調要循天之道、順物之性，還要與外物和平共處、互不傷害。
“和諧”的第二點表現為人與人的關係和諧，即人和，是指人與人之間和睦相處，社會秩序公正、平等，道德風尚良好的社會理想狀態。為實現人際關係和諧這個目標，《莊子》一書提出了一個十分完整的綱領，這就是：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”莊子希望人與人之間相處，應當像魚和魚同遊於水中那樣，自適其適，自然而然，真正做到“君子之交淡如水”。“和諧”的第三點表現為個人內心世界的和諧，即己和或心和。《莊子》中用了很多寓言故事，告訴人們達到“己和”的方法，像不為物役，心胸開闊，寵辱不驚，寬容大度，知足常樂。從“天和”到“人和”再到“己和”，構成了《莊子》的“和諧”思想體系，也體現了莊子的人生哲學，這一思想對當前人們正視幸福觀，以及建設社會主義和諧社會頗有借鑑意義。
另外，《莊子》中體現著一種獨特的自由觀。誠然，由於受到時代及認識的侷限，莊子的自由觀有一定的侷限性，比如強調自由的絕對化，其自由觀中帶有厭世、避世思想，等等。但其中的積極因素，也應該受到重視。莊子提倡超邁曠達的人生態度，追求清廉正直、真實無虛的理想人格，以及不為富貴名利所動的精神，這對中國人樂觀、豪放性格的塑造起了巨大作用，同時有助於人們道德思想境界的提高。另外，莊子以人的完整生命為起點來思考人應當度過一個怎樣的生活旅程，這種“自由觀”可以引導人們珍愛生命，以豁達的心態看待一切事物，及時調節負面情緒，保持愉快、開朗的心境。
再有，莊子的“自由觀”，追求的是“逍遙遊”型的理想人格，它引導人們樹立遵循自然規律的理性意識，不為物累的超然品格，物我為一的高超視域，“不與物遷”的獨立風骨。這種思想可以培養人們大膽創新、勇於攀登的精神。
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