“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”
傅大士這首偈看來有些玄虛，叫人莫名其妙。“人從橋上過”這句話好懂，我們從橋上過去了。怎麼會“橋流水不流”呢？“空手”怎麼“把鋤頭”呢？“步行”又怎麼“騎水牛”呢？
這是什麼道理？原來是說，我們的肉身軀殼是等於我們住的房子，而佛性才是住在裡面的真人。眾生迷於色相就錯認這個色身肉體是我，而不知佛性是何物，以致造業受報，生死不了。
這首偈就是提醒我們認識主人公，不要錯認假相。臨濟大師說：“看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。”就是說這個肉體自己不會動、不會講話，也不會聽話。我們能運動、工作、走路、講話、聽話……都是這個主人公的作用。
這首偈就是頌這個主人公的。“空手把鋤頭”，我沒有拿東西啊，原來拿東西的那個手(即肉體)，就等於你的鋤頭，是主人公在指使你運作。
“步行騎水牛”，你能夠走路、奔跑，也是主人公驅使肉體的妙用，就等於人騎在水牛上趕牛走路一樣。
“人從橋上過”，肉身就比作橋，人就是主人公，人在世上不過住一段時期，就要走了，就圓寂了，等於在橋上走過去了。
所以，根據這個人生無常的道理，古人說：“夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。”這個社會，這個世界就是個旅館，暫時住一住就要走的。大家何必在這裡爭王稱霸，鬥爭不息，殺戮不休呢！？
“人從橋上過，橋流水不流”。人從橋上過，我們這肉身殼子是不長久的，是變遷的。人由少而壯，由壯而老，這“橋”不就是在流轉嗎？在變化嗎？
“水不流”，水是代表我們的佛性，它是不流動的。它是亙古常存，不來不去，不動不搖的。
這個頌主人公的偈子好啊，就是要我們明心見性。但是，打開來見到本來，不過才到法身邊。如同回家只走到房子外邊，非但沒有入室，還未登堂，差得遠呢！要做功夫，時時不能懈怠啊！假如你們今天做做，明天停停，這怎麼行呢？
要知“打坐”，“打”是打死妄念，“坐”是坐見本性。假如什麼時候都能坐見本性，這是真打坐，不是坐在那裡任妄念翻騰，裝模作樣為打坐。所以我們修法，要在心地上做功夫，時刻不能放鬆。
《心經》第一句“觀自在菩薩”，不是統稱某某菩薩，而是教我們做功夫，觀自在——時時觀照自己的本性，在本位上不要有走著。假如你上座也坐不安穩，下座後也不攝心觀照，任妄念遊走就是流浪！那就錯過一生了。
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