佛學是佛法，還是佛學不是佛法，持此兩種觀點的人都有，這個問題要徹底明白講清楚的確比較難，但這一問題對學佛人來說又很重要，弄清楚這個問題可讓真學人知道用功之處，成為見行並重，智信的真修行人，而避免淪為談禪說玄的口頭禪，"知解宗″。又可以避免成為，功夫到不到，境界到哪兒了自己還不知，成為口不能言的"二蒙子″，一句"不可說，佛無法可說，佛以不諍為解脫"打發一切人，自己騙自己而了事。
那麼什麼是佛學呢?
以邏輯思維說明物質世界的起源，形成，變化，及超越物質世界，形而上的本源形態，演變規律的學說，稱佛學。
那什麼是佛法呢?
如何通過自己的努力踐行，徹底明白世出世間一切法，成就如佛陀一樣究竟圓滿的智慧，解脫生死輪迴的各種實踐方法，稱佛法。
在原始佛教及小乘佛教期，佛教中的經典與教法基本都是佛法，就是教你如何實修而證悟。而後大乘佛法的出現，很多有實證的菩薩，為了更好的解釋經典，就創造了很多論，構建自己宗派的理論思想，以及建立在此思想基礎上的修行實踐方法，於是佛學就從佛法中提煉分離了出來。尤其是大乘佛法的中後期，隨著有宗瑜伽行派的崛起，印度佛法逐漸發展為因明學，即以邏輯思維來說明推理世出世間一切法，這樣佛學在古印度迎來了空前的繁榮期。各宗派逐步都形成了自己較完整的佛法理論思想，而宗派之間的思想都有差別，有的宗派內部親傳弟子都不認同師父的觀點，於是辯論盛行，論戰迭起，稱呼上都稱某某某論師。佛法實修逐漸演變為佛學研究與諍論，其是佛法發展的必然，這一階段同時更是一種佛法的異化，這種異化既傳承發展完善了佛法理論，使佛教理論更系統完善，但也逐漸疏忽了佛法的實證，這也是後期密教興起的重要原因。
瞭解了以上的內容，我們下面才可以來討論佛學是不是佛法。
首先我們從究竟果地上來看，在佛眼裡一切法皆是佛法，所有一切皆是佛的幻化。那麼佛學肯定是佛法，但這種討論並沒有意義，因我們都是凡夫眾生，還在修學覺悟的路上。真已證達佛地，也就沒有任何必要討論這些問題了，討論這個問題就是為了幫助我等凡夫眾生，如何能更快更好的覺悟成佛。
接下來我們從勝義諦來看，佛學是不是佛法。首先無論是佛學還是佛法，浩浩三藏，都是以文字語言為載體的，皆為指月之手而非月之本身，皆不能直接代表那形而上的究竟實相，所以經典言"法尚應舍，何況非法″。那麼在實修至寂滅入涅槃前，無論佛學佛法都要放下捨棄，這樣才能得道徹悟。而親證究竟實相之後，則為善分別一切諸法，於第一義而不動。則需要從果地聖人的角度對世出世間一切法，作出說明解釋，於是佛學誕生了。佛學恰是諸佛菩薩認知所有一切的智慧體現，各宗派思想恰能體現其宗派證達的高度及境界，所以說佛學即是佛法。當然因為各宗派實證到達的高度不同，就有了境界上的區別，就會有理論思想見地上的區別，就會有諍論分岐，就會有究竟與不究竟的區別，就會有圓滿與不圓滿的區別。如何分別，唯自親證諸佛之地而再來，即可通宗通教，一看其宗派的思想，即知其宗已至何處，究竟不究竟，即知其宗派只在何處，因何原因未能更進一步，因何原因未能至圓滿。更勝者可知哪部經典為佛所說，哪部經典為妄測的假經。
接下來我們從俗義諦來看佛學是不是佛法。佛學是一門學問，是邏輯思想，是妄識累積。佛法是一門實踐科學，是行動(體行，心行)實踐經歷。學問是知識，實踐是智慧。學問可以後天學習得到知識，實踐唯身體力行方達真理。所以佛學不是佛法。但嚴格來說，佛學高於佛法，因佛學為證悟後諸賢聖的思想，是智慧的重要組成部分，只適合證果賢聖之間討論切磋。佛法雖也是聖賢所說，卻針對凡夫位各種根器的眾生，為其實修提供指導，就會有究竟法，方便法，階段法的區別。佛法適合所有人分享討論所悟所證，及各種實修方法的異同優劣。為了讓學人逐步深入，最後能至究竟圓滿，所以在討論佛法時，往往用四重二諦作為階梯。即是用四組勝俗兩種觀點，而前一組的勝諦就是後一組的俗諦，這樣逐漸推進而至圓滿。
最後來說一下自己的觀點。佛學與佛法是修行人的兩隻腳，缺一不可。佛學與佛法在很多經論中，都是相互融合滲透在一起的，根本分不開。所以不能因佛學是妄識累積，而忽視，最後成"二蒙子″。也不能因佛法難修難證，畏難不行，最後成"知解宗″。行到見到，行不到，見地絕對不會通透圓融。見到鑑行，見不到，會盲修瞎練，修行沒有方向沒有指導。只有見行並重，以見鑒行，以行驗見，則事半功倍，定能成就無上菩提。
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