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《西藏生死書》 第29課
索甲仁波切·講述
- 大圓滿法 -
第十章 心要
人們在真正證悟心性之前，沒有人能夠毫不恐懼而完全心安地去世。因為只有經過多年不斷修行而加深的證悟，才能夠在死亡過程的消解混亂中，保持心的穩定。就我所知，幫助人們證悟心性的所有方法中，大圓滿法是最清晰、最有效、最適合現代環境的法門。在佛教的各種教法中，大圓滿法是最古老、最直接的智慧之流，也是中陰教法的來源。
大圓滿法的來源，可以追溯到本初佛普賢王如來，由傳承不斷的歷代大師傳到今天。成千上萬的印度、喜馬拉雅山和西藏修行人，透過這個法門得到證悟和覺悟。有一個美妙的預言說：“在這個黑暗的年代裡，普賢王如來的心要將像火般地照耀。”我的生命，我的教法，還有這本書，都是為了點燃世間眾生心中的這把火。
在這個使命中，永遠給我支持、啟示和指導的就是蓮花生大士。他是大圓滿法的主要精神、最偉大的發揚者和化身，他具有殊勝的功德，如寬宏大量、神通力、預言式的見地、覺醒的能量、無限的慈悲。
大圓滿法並沒有在西藏廣泛教導，而且有一段時間，許多最偉大的上師們不在現世傳授這個法門。為什麼現在我要教它呢？我的幾位上師曾經告訴我，目前是大圓滿法流傳的時刻，是預言中暗示的時刻。我也覺得，如果不把如此殊勝的智慧法門與大家分享，那就是不慈悲。人類已經到了他們進化過程中的生死關頭，這個極端混亂的年代，需要極端有力而清晰的法門。我也發現，現代人所需要的教法，必須避免教條、基本教義論、排他性、複雜的形而上學、屬於外國文化的東西；他們需要當下就能瞭解的簡單而深入的法門，他們需要不必在寺院道場就能修持的法門，他們需要能夠溶入日常生活和隨地都可以修持的法門。
既然如此，大圓滿法又是什麼呢？大圓滿法不只是一種教法而已，它不是另一種哲學，不是另一種複雜的系統，不是另一套誘人的技巧。大圓滿是一種狀態，本初的狀態，全然覺醒的狀態，一切諸佛和一切修行法門的心要，個人精神進化的極致。藏文的Dzogchen在英文中往往翻譯為Great Perfection，我並不贊成這種譯法，因為Great Perfection帶有一種漫長艱苦旅程的目的，這實在與Dzogchen的真義相差太遠了。Dzogchen（大圓滿）的真義，莫過於它是我們的本性自我圓滿的狀態，根本不需要去完美它，因為一開始它就是完美的，彷彿天空一般。
一切佛教法門都可以用根、道、果來說明。大圓滿法的“根”是這個基本的、本初的狀態，是我們的絕對性，它本來就是圓滿的，永遠現前的。巴楚仁波切說：“它既不是要從外面去尋求，也不是從前沒有而現在要從你的內心生出來的。”因此，從“根”（絕對性）的觀點來看，我們的本性與諸佛的本性相同；上師們說，毫無疑問的，在這個層次上，無法可說，無行可修。
不過，我們必須明白，諸佛走的是一條路，我們走的是另一條路。諸佛認證他們的本性而覺悟；我們不認得那個本性而迷惑。在教法中，這種情況稱為一根二道。我們之所以處於相對世界。就是因為我們的本性被遮蔽，所以我們需要遵循教法和修行，才能回到真理：這就是大圓滿法的“道”。最後，體悟我們的本性就是證得完全解脫和成佛。這就是大圓滿法的“果”，如果修行人能夠用心去修，實際上是有可能在這一世證果的。
大圓滿傳承的上師們，深刻覺察到把絕對和相對混淆是非常危險的。不瞭解這種關係的人會忽視，甚至蔑視修行和因果業報的相對層面。不過，真正掌握大圓滿法意義的人，卻會更加尊敬因果律，也會更加重視淨化和修行的需要。這是因為他們瞭解被遮蔽了的內在是多麼廣大，因此會更熱切、更精進、更自然地努力掃除他們和真性間的障礙。
大圓滿法就像一面鏡子，它能夠以如此活潑自在的清淨和如此纖塵不染的清明，來反映吾人本性的“根”，因此我們本質上就受到安全保障，不被任何思維性的知識所禁錮，不管這種知識多精細、多具說服力或多誘人。
那麼，大圓滿法對我又有什麼特殊的地方呢？一切教法都是導向覺悟的，但大圓滿法的殊勝是，即使在相對的層面，它的語言也不會以概念去汙染絕對的層面；它讓絕對的層面保留純真、有力、莊嚴的素樸，卻仍然能夠以如此生動、令人興奮的語氣，把絕對的層面介紹給任何一個開放的心靈，因此即使在開悟之前，我們都很有機會瞥見覺悟境界的光輝。
見
大圓滿道的實際訓練，可以依據傳統而最簡單的方式，用見、定、行來描述。“見”就是直接看到絕對的狀態或我們存有的“根”；“定”就是穩定那個“見”和使它變成連續經驗的方法；“行”就是把“見”溶入我們的整個實相和生命之中。
“見”又是什麼呢？它無非是看見事物如是的實際狀態；它就是了解真實的心性就是萬事萬物的真實本性；它就是領悟心的真性即絕對真理。敦珠仁波切說：“見就是對赤裸裸的覺醒的認識，它包含一切事物：感官的認知（能）和現象的存在（所）、輪迴和涅槃。這種覺察有兩個層面：絕對層面的空和相對層面的境相或覺受。”
這句話的意思是說：在廣大無邊的心性中，所有一切境相和一切現象，不論是輪迴的或涅槃的，永遠都是圓滿具足的，無一例外。不過，即使一切事物的本質都是空的，都是“自始就是純淨的”，但它的性質仍然富有高貴的品質，涵藏各種可能性；換言之，它無邊無盡不斷在創新而當下圓滿。
你也許會問：“如果體悟‘見’就是體悟心性，那麼心性又像什麼？”心性的體，就像空無一物、廣袤無邊、自始清淨的天空；心性的相，就像太陽的光明清澈、無所不在、自然顯現；心性的用，也就是慈悲的顯現，就像陽光大公無私地普照萬物，貫穿四面八方。
你也可以把心性想成鏡子，具有五種不同的力量或“智慧”：它的開放性和廣闊性是“虛空藏智”，慈悲的起源；它鉅細靡遺反映一切的能力是“大圓鏡智”；它對任何印象均無偏見是“平等性智”；它有能力清晰明確此辨別各種現象是“妙觀察智”；它有潛能讓一切事物成就、圓滿、隨意呈現是“成所作智”。
在大圓滿法裡，“見”由上師直接介紹給學生。這種直接教授是大圓滿法的特色所在。
上師象徵諸佛智慧心的完全證悟，透過他的加持，可以把它的直接經驗，在教授“見”時傳達給學生。為了接受“見”的傳授，學生必須先發願和淨業，達到心靈開放和恭敬心具足的地步，以容納大圓滿法的真義。
諸佛的智慧心要如何介紹呢？請想象心性就是你自己的臉；一直都在你身上，但你自己不能看到它。現在請想象你從來沒有看過鏡子。上師的教授，就好象突然拿起一面鏡子，讓你首次看到你自己的臉在鏡子上面反映出來。就好象你的臉一樣，本覺這個純粹覺察力，既不是你過去沒有而現在上師才給你的“新”東西，也不是你可以在身外發現的。它一直都是你的，也一直都在你身上，但在那一個驚人的時刻之前，你從來不曾正視過它。
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