2018-12-18 09:57:03 佚名

他忙什麼

農村的俗語是非常多的，有一些是帶有封建深信色彩的，用到現在已經沒有什麼道理了。就比如說“寧讓狗咬，別讓鵝啄；寧可窮死，別娶活漢妻”，老農就覺得是沒有道理的。

農村俗語“寧讓狗咬，別讓鵝啄；寧可窮死，別娶活漢妻”，有道理嗎？

首先老農來說說前半句寧讓狗咬，別讓鵝啄，意思就是說寧願讓狗咬，也不要讓啄。聽起來很順口，但是現在這麼說是沒什麼道理的。這句話主要就是說被狗咬的話不會太痛，但是被鵝啄的話會很痛的，有時候直接就是脫一塊肉的。

但是鵝啄了人，是沒有什麼毒的，很容易就可以跑得掉了，實在跑不掉也可以直接趕走，畢竟人可比鵝大多了。而讓狗咬雖然不怎麼痛，但是卻容易感染狂犬病，而且狗一咬人就不鬆口，可是非常危險的。

相信大家都聽說過被狗咬死人，沒有聽過被鵝啄死的吧，所以說寧讓狗咬，別讓鵝啄是不對的，反過來說才是對的。

而句半話寧可窮死，別娶活漢妻，說的就是寧願窮死不娶妻，也不要那些被休過的女人，也就是說離婚的女人。這可能是由於女人被休了就是不好，再娶這樣的女人就會被別人說閒話。同時也是不吉利的，畢竟別人都不要的女人，你再娶就是撿破鞋了。

不過現在可是沒有這個說法了，畢竟男多女生，農村光棍是越來越多了，不說是離婚的女人了，就連寡婦都搶著要了。所以說現在已經不適用了，那都是以前帶著封建色彩的俗話，我們是要摒棄的。

不知道大家覺得老農說得有沒有道理，你有什麼不同的見解呢，都說說吧。

深山老農民

首先，我們來看“寧讓狗咬別讓鵝啄”

別看鵝有一身白色羽毛，它看起來很優雅，但它的內心非常強壯，而且領地非常堅固。在農村，鵝被稱為“村霸”，只要有外來生物進入他們的領地，無論是家畜還是人類，它們都會主動攻擊你，鵝的攻擊方法一般是是“啄，擰，拍打”。

大家都知道鵝的嘴是光滑的，但你仔細觀察時，你會發現鵝的嘴是鋸齒狀的，被這樣的嘴啄一下，會感覺不到疼痛嗎？如果鵝受到刺激，它會拍打翅膀甚至撞到你身上拍打你。簡直就是一個“武術大師”。因此，就有了“寧讓狗咬，別讓鵝啄”。

然後，我們再來看“寧可窮死，別娶活漢妻”

活漢妻是古代的一種說法，意思是離過婚的女人，在古代都是重男輕女，對於有夫之婦，無論是日常生活還是行為，都嚴格按照“三從四德”要求，三從是指：未嫁從父，即嫁從夫，夫死從子。四德指：婦德、婦容、婦言、婦工。有些地方甚至有更高的要求。再婚的婦女也是如此。

一般來說，離婚的女性在古代被認為是“有問題的”。即使他們的家庭貧困，父母也不願意讓孩子與離婚的婦女結婚。所有有了“寧可窮死，別娶活漢妻”的說法。

最後，昱遠居想說的是：現在似乎這句話不適用於當下！只要兩人真正相愛，一切都不是距離！

昱遠居

許多農村俗話都有很深的道理，不過也有一些過於誇大，不合實際的，我們既不能完全否定，也不可全部接受，批判的繼承才是王道。

下面談談:“寧讓狗咬，別讓鵝擰;寧可窮死，不娶活漢妻”這句話。

第一句，是說鵝的戰鬥力超群，被鵝擰之後，會特別疼痛，我們農村的孩子大都有被鵝擰的經歷，這傢伙被稱之為村裡的惡霸，小孩婦女沒少受它的欺負，小的時候被鵝追過幾條街。因此人們認為鵝比狗還可怕，就有了寧讓狗咬，不讓鵝擰的說法。實際上，我認為還是狗厲害些，現在一些人養的大狼狗，能直接把人咬死，即使不死，還會帶來狂犬病毒，可是一些人偏偏愛養狗。

這樣看，實際上對鵝得兇殘有些誇大，眾位看官，你是願意被鵝擰，還是大狼狗咬呢？

（鵝擰人不會致死，惡狗可以把人咬死）

第二句，寧可窮死不娶活漢妻意思是說，原來一些女子不守婦道，品行不佳，被丈夫家給休，這樣的女子是不可娶的，為啥？因為品行不佳，不守婦道啊，要是娶了她，就會給家裡帶來不好的影響。

現在來看，就是說窮死不娶離婚的女子。其實這句話今天就有點不合時宜了。離婚怎麼啦，今天的離婚與原來的被休不同，離婚可能因為感情不合，可能因為家庭矛盾，可能因為……一句話，只要不是因為品行惡劣被休的，這樣的女子還是可以娶得，說不定兩人感情和睦，過上幸福生活的。

（娶離婚女子，過上幸福生活的多的是）

三.總結

時代是不斷進步的，一些俗話也不一定完全符合時代要求的，一些還可能是非常荒唐的，我們要批判的吸收，來指導我們的生活，大家說我的見解有道理嗎？對上面這個問題你是怎樣認識的呢？歡迎留言區發表看法吧，謝謝各位啦！

愛花草的農人

答：題主的提問有錯誤吧，應該是“寧讓狗咬，不讓鵝啄。寧討寡婦，不娶活人妻”。我認為沒有道理，完全封建的陋習。

寧讓狗咬，不讓鵝啄

我完全不能理解古人這句話是怎麼總結出來的。古人不知狂犬病毒的危害就算了，拋開狂犬病毒不說，狗咬人的傷害明顯是比鵝啄人的傷害要大，打鵝也比打狗容易。

所以，我認為這句話完全沒有道理，在古時候沒有，在當今更沒有。

寧討寡婦，不娶活人妻

活人妻，在古代指的是被丈夫休了婦女。認為這樣的女子不守婦道，不孝敬老人，婦德不好。現代指的是二婚女性。

在封建社會，女性地位低下，在家要服侍丈夫，還得侍候老人，婆媳關係難處，稍微不如意就得被打。最後丈夫找了小妾新歡，日子更難過，處處受排擠，如果做的不好，被休了就是最壞的結果。古代女子只要被扣上沒有婦德的壞名聲，是不能被社會容納的，她們被人看不起，受人排擠，欺負，孃家也回不了。無路可走大部分都沒有好結果，只能說是解脫了。

如今男女平等，女性有了應有的權利和社會地位，封建思想已消除。尊重婚姻自由，只要是男女都單身，是不是有過婚史都不重要。

悟道日記

125878215蜂獾

道家的和諧美學不是要達到人與自然的生態和諧，它不是一種生態美學觀念，道家所致力於建立的是人與宇宙的和諧世界，這一和諧落實在人的生命體悟上。道家的和諧美學境界是空靈的、淡遠的。

道家哲學反對知識、理性，甚至蔑視形式美存在的一些基本規則，在道家看來，美醜、善惡都是人知識的分別，是無意義的。即使像自然美，莊子雖然表面上並不排斥，他說“山林歟，皋壤歟，使我欣欣然而樂歟”，似乎對欣賞自然美有濃厚興趣，但接下去的話卻是“樂又未畢，哀又繼之”，所謂美醜之分，攪亂了人性靈的平和。所以，他強調要超越美醜的理性分別，超越好惡的情感取與，去體悟至樂，有至樂才能有至和，至和中有大美，所謂“原天地之美”、“天地有大美”，都是一種不以人的理性標準所支配的本然的美。依照有的論者所說的古典和諧美是一種均衡的、協調的、理性的、情感的美的觀點，代表中國古典和諧美的典範是儒家的和諧美思想，那麼，道家的天和思想只能是一種“反和諧”思想，它醜而不美、荒誕而不理性、極端而無秩序，它所表達的理想雖頂著“天和”的幌子，但是道家是在反對理性的基礎上追求空無絕對的和諧的，道家以表面的反和諧，追求根本的和諧。

中國藝術中有一重要境界，就是“洞庭張樂地”。五代董源曾畫有《瀟湘圖》，今藏北京故宮博物院，是董源生平的代表作品。畫空靈淡遠，足以動高人之逸思，是一片平和心境的寫照。董其昌說此圖以“洞庭張樂地，瀟湘帝子游”二語為境〔11〕。所謂“洞庭張樂地”說的是《莊子·天運》中的一個故事，這個故事反映了道家的和諧思想，這裡談道家的天和之美，就由這個故事談起。

有一位叫北門成的人，問黃帝說：“你在洞庭之野演唱《咸池》之樂，開始聽的時候感到‘懼’，再聽的時候感到‘怠’，聽到最後又感到‘惑’，蕩蕩默默，忘卻了所有，這是為什麼呢？”

黃帝的回答分成三個部分，也即三“奏”。初“奏”使人“懼”，他說：“吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。”初聞自然之聲，為什麼聽者恐懼？因為這是忘卻物我、靠近自然、聞聽至樂的第一階段，此階段是由“不和”而入“初和”。在這個階段中，順乎天，應乎人，得於心而適於性，心隨萬物起伏，意順天道運行，忽然跌入宇宙無窮變化之中，首尾不見，無窮無盡，如置於荒天迥地之中，所以有恐俱之感。在莊子看來，這個初和，是人放棄外在理性的努力，放棄情慾的追求，在自然中感受和諧。道家認為，儒家的發乎情止乎禮義，並不能給人帶來真正的和諧，充其量只能是心靈的走鋼絲。

二奏使人心“怠”，即心情稍稍鬆弛，漸漸融入了這聞所未聞的音樂之中。此之謂“中和”。“初和”可以說尚在人境，而“中和”則入天境。黃帝說：“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。”此境之妙在於空靈，聽者閉目塞聽，以物為量，大制不割，分別全無，一切知識、慾望、目的的追求都忘卻了，目也不見，耳也不聞，心也無思，形同槁木，心如死灰，逍遙無為，且喜且吟，心靈“儻然立於四虛之道”，四面空空，呼造化之氣，吸太虛之精，“止之於有窮，流之於無止”，與無窮相委蛇。這叫做“怠”境，這是與天地相優遊、與造化相浮沉的境界。“怠”境，就是空空落落，欲追問而沒有回答，欲尋覓而無所追求，心靈無所之之，如飄在天空的遊雲。

三奏使心“惑”，此之為至樂之境，大樂而無樂，忘己之人叫做入於天。莊子說：“吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。’汝欲聽之而無接焉，而故惑也。”至樂無樂，在這至高的境界中，音樂也無，喜樂也無，無聲無息，無形無相，恍惚幽眇，人心無為而任化，以天地之心為心，故能充滿天地，包裹六極，無所不在，完全融入了大道之中。所以莊子說此境在“惑”，“惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也”。老子說：眾人“察察”，我獨“悶悶”。察察是清晰的理智的分別，悶悶是渾然天成，所在皆適，所在皆和。

初聞在人境，而告別人樂，再和謂天樂，三奏為忘樂之樂。

我注意到，道家和諧思想與儒家有一些相似的成分，比如儒道二家談和諧都將音樂作為重要的討論對象，都承認音樂在和諧人心方面所扮演的重要角色。樂從和是儒家和諧美學思想的重要理論，而道家天和境界也和“天樂”密切相關，以上所舉的“洞庭張樂地”即如此。莊子認為，有天樂，方有天和，天樂為至樂，大音希聲，至樂乃是超越具體的音樂形式，它是自然的聲音，鹹取自己，各張其性，所謂“無聲之中，獨聞和焉”。另外，儒道兩家論和諧，都強調與天地精神的聯繫。儒家強調“大樂與天地同和”，《樂記》並從具體的樂象上談效法天地精神，所謂“其清明像天，廣大像地”即言此。而道家的和諧思想，主要是圍繞天和而展開的。

然而，儒道二家和諧思想又有明顯不同，主要表現在如下幾個方面：

其一，人和與天和。人和側重點在於道德的和諧，落實於群體之間的協調。天和則強調自然無為，任運物化。所謂“一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游於萬物之祖”（《莊子·山木》）。如同上舉“洞庭張樂地”的故事所說的，天和就是與物委蛇，放棄人工智巧，恍惚幽眇，大智若愚，在混混默默之中，合於大道。“天和”是自然的和諧，齊物的和諧，平滅一切分別的和諧。人在靜穆之中，自然無為，心齋坐忘以後達到心靈的徹底平衡。在道家看來，儒家的和諧是一種人和。《莊子·天道》雲：“夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”人和為均調天下，服務人倫，它是一種秩序的和諧；道家主張自然的和諧，為了實現此種和諧，它要淡忘天下，遠離人倫，從而實現心靈的超越。在道家看來，儒家的和諧是以表相的和諧掩蓋深層的衝突，所以它說是“均調”，是協調的功夫。而道家認為，他們所倡導的天和乃是“大本大宗”，是一種本原性的和諧。儒家所倡導的人和原則，是局部的、暫時的，而天和則是一種大全，是整體的和諧。其實，儒家也強調天和，但儒家的天和中的“天”，是所謂“生生而有條理”之天，即是說它是人間秩序的映證者，這個天是人的道德秩序的折射，說是天，還是人。

〈明〉沈周

臥遊圖冊之一

白日千年萬年事，

待渠催曉日應長。

沈周畫的是一片

天和的境界。

其二，壓抑之和和衛生之和。儒家的和諧以抑制為主要標誌，謹慎地行中道，過猶不及，不偏不倚，強調謹慎地揣度，細心地衡量。以理節情，以禮節情，在愉快之中消解個體慾望與大道原則的衝突，實現和諧。儒家的“反情和志”、“溫柔敦厚”、“主文譎諫”等等都打上了“抑制”的深深烙印。在道家看來，這是一種虛假的和諧。它是群體的，而不是自我的；是壓抑的，而不是自由的。而道家和諧論的根本就落實在自我和自由上。道家學派從老子開始，就為創造一種無壓抑的文明而努力，其哲學指向非常明晰。老子就以“太上，不知有之”作為其最高的社會理想。莊子哲學的追求在自由，他要將被理性剝奪的生命主宰權奪回來。

道家的和諧指向個體的心靈體驗，而非造成一種均調的群體關係。道家強調，天和就是要實現人內在生命的真正平衡，是人的生理生命、心理生命和天地生命的大融合。莊子以“和以天倪”來表達，“天倪”即人的自然生命之門。天和的原則是建立在“衛生之道”的基礎上的，是“繕人之性”。《繕性》說：“夫德，和也。”莊子於此提出了“德和”的主張。“德和”顯然不屬於倫理道德的範圍。所謂“德”，意近於“性”，指人的內在生命，如《庚桑楚》言：“生者，德之光也。”所謂“德充”，就是論述“德充於內，物應於外，外內玄同，信若符命”（郭象注）的道理。

在《莊子》哲學中，生命有三個層次：生理生命、心理生命和宇宙生命。生理生命是基礎，生理與心理的和諧，是達到人與宇宙生命相契合的必然前提。生理心理相和融，是《莊子》哲學的重要特色，用《莊子》的話說，就是“全汝形，抱汝生”。莊子的天和主張就奠定在生理和諧的基礎上，所謂“慎守汝身，物將自壯，我守其一，以處其和”，“女正汝形，一汝視，天和將至”。莊子這一思想受到老子影響，《庚桑楚》引述老子之語云：“老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能捨諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。”“衛生”即頤養生命，這是道家和諧理論的基礎。稷下黃老學派非常重視由“衛生”所達到的和諧境界。如《管子·內業》：“凡人之生也，天出其精，地出其行，合此以為人。和乃生，不和不生。”

儒道兩家一著眼於群體，一著眼於個體；一注重個體內在性靈的和融，一重視外在群體關係的均調。道家抨擊儒家和諧的非自由性、非生命性，是對人的德性的傷害，沒有自由，只有壓抑。朱熹說：禮在“限定裁節”，其實，樂又何嘗不是“限定裁節”。在道家看來，這樣的和諧也是一種壓抑。身如槁木，心如死灰，心齋坐忘，無勞汝形，無搖汝精，這本身就是一種排斥，它是要將人的情感、慾望、理智等全部排除，從而進入自由的狀態中。儒家的壓抑是一種有節制的排除，而道家的壓抑則是一種徹底的放棄，徹底的“黜”去。

其三，中和和沖和。儒家是守其中，不偏不倚，過猶不及，守中處和，強調適度原則。道家是守其一，一就是萬物齊同，物我齊同，逍遙無待。一就是進入無分別的境界，此境為空，為無，所以，正像上舉的“洞庭張樂地”的故事所說的，進入悟道之境，如入四虛之地，四面皆空。所以，道家的和是空之和，無之和，也就是“沖和”。老子言道，說“道衝”——空空如也。他比喻道就像一個“橐籥”——天地就像一個大風箱，風在其中吹拂，氣在其中漂游。他還把道比作“穀神”——像那空蕩蕩的山谷。

儒道兩家不同的和諧觀，對後代中國美學都有影響。雖然二者在後代的發展有互補的情況，但源頭上的重大差異，造成了後代和諧美學理論的不同趨向。

道家的和諧思想並非落實在人與自然的和諧。我們一般說的自然，往往從主體所觀照的對象來看，即人所面對的世界，主要包括物象、事象，是外在的有形世界；而道家的自然是一種超越具體存在的精神世界，是一種精神宇宙。道家並非要實現人與自然對象的和諧，現代有的研究者將莊子的思想看作一種生態美學思想，就存在這方面的誤解。莊子所關心的和諧，是人與宇宙的和諧。

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過去俗語是娶妻不娶活人妻，買雞不買鄰居的，意思是買鄰居的雞會認原來的窩，會原窩下蛋，要想得到會有糾紛，娶活人妻如果舊情復燃還會走，白忙活一場，總之就是不踏實，現在的後一句已經不合時宜，有不怕麻煩的，自信爆棚，還是沒問題的

有話好好說156025680

馬克思說：離婚率上升，說明這個社會在進步。我想他的依據應該是在經濟和思想兩方面，越開放越進步。比如市場經濟開放，經濟上女人更主動和獨立了，不靠誰都活的很好；二，中國固有重男輕女思想，對於有夫之婦，無論是日常生活還是行為，都嚴格按照“三從四德”要求，未嫁從父，即嫁從夫，夫死從子。現在似乎這句話不適用於當下了，大家更關注的是婚姻質量，而非思想教條。只要兩人真正相愛，一切都不是距離。但要為新奇喜新厭舊或朝三暮四而分手離婚就很讓人討厭了，能不分就不分，下一個不一定就是幸福終點站，指不定是更大的坑。