張笑笑正能量
道德經講述了對於萬事萬物的認知以及如何提升自身德行。
一陰一陽謂之道，道是指萬事萬物在發展變化的過程中都有經歷六個階段，在六個階段中，又經歷三種狀態，在佔據天時地利人和的機緣下，有的時候過程會快一些，有的就會慢一些，因此在人生髮展過程中要時刻自己創造並抓住機緣，做事才能事半功倍。
德：無為、無私、清心寡慾、戒除貪念。
王鵬睿院長講慧門術數
《道德經》五千言，已經很精華了，如果再要在精華上提煉精髓，那麼，《道德經》的精髓，無非就是三點:
一、辯證法——關於方法
《道德經》最奇妙的一點，就是他的辯證法，看待任何事情，處理任何事情，都要用辯證法。而《道德經》的辯證法至少告訴我們以下幾點:
1.世界上的萬事萬物是對立的。陰陽、彼此、內外，物我、得失、成功失敗、榮辱、貴賤、為與無為、男女、教學、……如第一章的“道”和“可道”、“名“與“可名”、“無”和“有”。而二元的對立性，是事物發展的根本動力,“反者道之動”。可以說，事物對立是絕對的。
2.世界上的萬事萬物又是相互依存的。事物的對立是絕對的，同時，事物的相互依存也是客觀的，也是絕對的。《道德經》第二章講:“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”不立一方，另一方也不存在。立了一物，必有另一物與之對應存在。
3.世界上的萬事萬物又是相互轉化的。萬事萬物的對立，是發展的起點，萬事萬物的發展的過程。萬事萬物相互轉化，是發展的最終結果。世界之所以不斷變化發展，就是萬事萬物在不斷的相互轉化。
二、管理學——關於過程
管理學也可以說是統籌學，也可以說是謀術，老子是最講究謀的，要深謀遠慮，謀術還要分陰謀陽謀。用管理學的話說，管理需要從長計議，必須有明文的政策，和暗中的人心。
1.管理好有利因素和不利因素。“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”有利因素怎麼處理，不利因素怎麼處理，處理好了，都有用，處理不好，都沒用。“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏。”處理好了，壞事變好事處理不好，好事變壞事。
2.管理好個人利益和他人利益。用辯證法三原則，個人利益和他人利益永遠是對立的、統一的和相互轉化的。所以要學會“後其身而身先，外其身而身存”，“欲上民 必以言下之，欲先民 必以身後之”，要做到“處上而民不重，處前而民不害”，最後才能達到"非以其無私邪,故能成其私."這才是真正的“無為而無不為”的含義。直取利益，把自己利益與他人利益對立起來的人，得不到最大利益。
3.管理好現在和將來。"合抱之木，生於毫末;九層之臺，起於累土;千里之行，始於足下。"所有的將來，都是現在的積累。將來不是一個結果，將來現在的延續，如果現在不努力不珍惜，將來就不存在。
三、成功學——關於目的
有人說，《道德經》不講成功，因為《道德經》講“無為”。這種望文生義得理解，真是害人害己。
世界上一切書籍，一切知識，都是在談成功，都是未成功而準備。《道德經》例外。
只是，到底什麼是成功，成功的方法是什麼，怎麼衡量成功，說法不一樣。《道德經》的成功學，精髓在以下三方面。
1.成功不是成就自己，而是成就他人。“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”
2.成功的途徑是付出，不是索取。“ 萬 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去。”“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”
3.成功的衡量標準是低成本零傷害沒有副作用。“夫唯不爭，故無尤。”不傷害到他人，不給自己帶來副作用，不要以生命為代價換取任何東西。“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”
《道德經》是能者強者聖人講的，他不是弱者思維。他需要人站在天地的高度看問題。所以他的辯證法、管理學、成功學是其與眾不同的精髓。
楊遠義—佛伶
《道德經》五千字，最終歸到人。在從人的生理，心理，思維，道德，等方面，從根本上解決人的問題。人得了道，與道合一，才能成為一個有益於社會和他人的人。我從三個角度分析一下：
第一：道德經的核心無疑是“道”。大道無形無相無情，卻能生一，生二，生三，生萬物。運行日月。道生萬物，卻不自恃自彰。人應該頓悟道，效法道，不居功自傲，功成不居。
第二：反者道之動。任何事物都在向相反的方向運動，福禍相依，難易相成，居安思危，益之則損。人也一樣，不能得意忘形，應順應事物發展，自然而然。
第三：虛無是大道的本體常態。自然是大道運化萬物的過程。清淨者無中生有，靜中生動。無為是大道的性能，自然功用，依規律行事。樸素也是道的屬性。柔弱不爭，不爭而爭，無為而無不為。
自哲學
在上一期，居士我分析了《道德經》的核心概念——道。老子五千言《道德經》就是圍繞著道而展開的。那麼《道德經》的精髓是什麼呢？
其實《道德經》五千餘言，言簡意賅，無一廢字，已經是老子哲學、道家哲學的精髓了。如果非要從《道德經》中再提煉出精髓，我認為是兩個字：“無”和“反”。
在《道德經》中，無是道的別稱。老子說：“天下萬物生於有，有生於無。”（四十章）萬物是由道創生的，老子在此處又說萬物生於無，可見無=道。這個“無”不是指什麼都沒有，而是說道無形無相，沒有具體的屬性。《道德經》中說：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
也就是是，道這種東西視之不見，聽之不聞，搏之不得，沒有形狀，好像是沒有東西一樣。
道沒有形狀，因為有形狀的東西都是在特定時空中的具體之物，有生滅變化。而
道是恆常存在的，不論在時間上還是在空間上都是無限的，所以沒有形狀。道是天地間萬事萬物的本原與本體，一切事物都是從道中創生的，所以道不能有任何具體的性質。因為具體的性質總是相對的，冷暖、明暗、大小、長短……如果道有具體的屬性，就不能生成與之相反的屬性了。如果道是冷的，就生不出暖，道是明的，就生不出暗……因此道沒有具體的形狀與性質，被老子稱為“無”。
萬物以道為本，也就是以無為本。以無為本的意思是：萬物的生長、發育沒有特定的目的，也不憑藉外在的力量，而是順應著各自的本性，自然而然。而人也要順應萬物的自然屬性去做事，不妄為，不強求，這就是“無為”。可見老子說的“無為”並不是什麼都不做。
《道德經》說：“無為而無不為。”（三十七章）很多人望文生義，以為老子是個陰謀家，要人表面上無為，背地裡無所不為，其實並非如此。這句話的真意是：不妄為，順應自然規律去做事，所有的事情都會自然成就。“無為”是因，“無不為”是果。
老子哲學還特別重視“反”。世界上每一種性質都有其對立面，如有無、難易、長短、高下等等。這些性質相互對立，卻都是從道中產生的，因此它們相互成就，不可分離，如果離開其中一方，就不會有另一方了。
比如我們說某物高，是因為有矮的東西和它相對，所以沒有矮就沒有高。因此老子說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。”（二章）同時每一種性質又會向其對立面轉化，如“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（五十八章），禍與福相互對立又相互轉化。
所以《道德經》特別重視對立面的作用，認為如果能從反面考慮問題，產生的作用會勝過僅僅從正面考慮問題。
具體而言，世上每個人都爭強好勝，想向上爬，所謂“人往高處走”，這就是隻看到正面。老子認為，具有最高道德的人會像水一樣，因為“水往低處流”。世人爭強好勝，學道的人就要柔弱不爭，“夫唯不爭，天下莫能與之爭 ”（二十二章）。
我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，一起交流。
夢露居士讀國學
泛泛道德二字，出自道德經，卻是需要我們去正本清源的兩個字。
道——這個字在甲骨文中的類象，是在描述一個首領在路口中若有所思。
德——在路口中的眼睛。如果把眼睛比作“明”來理解，我想是不是可以解釋為人在路口中若有所思後恍然大悟。
那麼是不是可以這樣理解，思考“道”是可以啟發人的思維，是形成“德”的條件。？
在回答這個問題前，先把道德經元章與我個人的解釋供上：
道可道，非常道；
名可名，非常名。
無，名萬物之始，有，名萬物之母。故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
解釋：
個體所用語言描述的道，都不是恆常久遠之道，因為物隨時遷，所以名詞形容的事物不能完全等同於所要描述之物的全部。無，說的是宇宙萬物的開始，有，說的是宇宙能量轉化成物質顯現出來而孕化萬物。所以常無之道，是我們所看不到，卻又能感受到奧妙之道。而常有之道，是我們所能看到顯現出來的事物，我們可以通過觀察“有”的變動軌跡，從而發覺“無”的端倪。這兩種道同時存在，互相轉換，幽深玄妙！
人受於天地之養，天地被自然所囚，整個宇宙大部分體積被空“無”所充斥。。。
小編認為道德經是在講述一種力量，可以啟發深度思維的力量，它推動時間運動，物質轉換。
老子通過對道的描述，從而讓人們瞭解或感受這種空無的力量。這種力量，會通八方，融貫宇內。是時間的前後，和空間的大小之中皆存在的力量，甚至存在於方方面面，人類的人事，哲學，數學，邏輯中都在普遍欲以闡釋或揭示的力量。
道的特徵為：
1，道不顯象為空無，無光無色無物。所有真空環境中都存在的能量。為大道，為總源頭，為宇宙的基與因。
2，道顯象了的表現為，事物的運動軌跡，運轉道理，為物道，為有，它孕育萬物。
3，空無與物道可以相互轉換，而空無是物道的根基，物道使空無存在意義。
4，物道，顯象之道的運轉道理，是我們瞭解空無的力量的窗口。可以使人揣摩到大道，空無之道的奧妙。
5，大道之性情，為自然，為必然。就像宇宙大爆炸開始了，就意味它正在走向毀滅。理解了這個就明白了所有的道的大方向，因果關係是自然而然的必然，其因化果只是時間問題。
三才思想“天地人”貫穿華夏的人文思想體系。我們客觀的看待事物，同樣也會考慮到人的行為的主觀呈現，也會成為客觀的一部分。人的行為無法改變大道，但也在不斷的改變我們可以看得到的大乾坤中的小世界。
由於每個個體認知有所不同，所以人類內部常常沒有統一意見。認知不同就會引發局部，小規模，以及大規模的諍訟。由於人類自身的這一矛盾性的存在，導致人類不具備整體協調能力，
所以我們改變自然的能力有限。當讀者瞭解至此，老子的主張就來了，他認為人應該順從大道的自然性。謹慎認知和運用我們的能力，熟知人的好上，好廣，好高，好善，好多，好美性等等諸多性情是促使我們進步的源泉，同時也是滋生與它們相反事物的根基。
故而很多時候我們無法認知我們的行為是否具備疏導“道”的條件，這時，我們攜帶的變數就會使我們自己產生無妄之災。所謂禍福無門，惟人自召是也。講到這裡，讀者們也許可以明白為什麼老子說自己不敢為天下先？為什麼老子的教導主張行不言之教，就可以理解什麼叫做自然而然，道法自然，什麼叫虛懷若谷，什麼是無為而治等諸多道理。
至哉五千言，老子先是客觀的描述了道的本源為無，而後他的哲學通通與“無”有關。首尾呼應，妙不可言。那是否可以理解為道德經的精髓就是在講述
空無的力量？喜歡點關注。
朝昂先生
一、順其自然。科學的本質是什麼？是正確的認識規律，正確的使用規律，改造世界。規律面前人人平等。順應者改造世界，創造世界，設計世界，取得成功；違背者自然淘汰，必然失敗。
二、大道至簡。是認識的最高境界。世界的表現形形色色、千差萬別，十分複雜。但基本規律是非常簡單的。透過繁茂蕪雜的大千世界，把握最簡單的方法，才是最上乘的境界。比如，資本主義社會是一切社會現象高度複雜的社會形態，如何一次性變為最簡單，只有極少數人可以做到。你敢想嗎？天天研究《道德經》《易經》的書呆子們？不要看振振有詞，理論一套一套的，假的，娛樂了幾千年了。
一葉扁舟l
《道德經》又名《老子》，李耳所著，包羅萬象，博大精深，是一部有名的奇書。
個人愚見： “道可道，非常道；名可名，非常名”。這就是《道德經》的精髓。一句話概括萬事萬物的發展運行，變幻莫測。一曰道法自然，二曰無為而治，兩者高度統一。同時，老子始終強調一切順應天意，順其自然，謀求天人合一的最高境界。
這種樸實無華的哲學思想是和儒家哲學思想格格不入的。以孔子為代表的儒家哲學思想，過分強調禮儀、善良與忍耐，強調以德治國。在老子看來，虛偽而又虛假，華而不實。以德治國的基礎是要建立在人人自律的道德基礎之上的，人人都要德行高尚，這顯然是不可能的，而且時也是唯心主義的一種表現形式。而老子的哲學觀念更多的是客觀唯物主義思想。
老杜遊學
老子的《道德經》包含了世界觀，方法論，認識論，人生觀，軍事軍，辯證法等。
其精髓是世界觀，認識論和辯證法。
世界觀是道生一，一生二，二生三，三生萬物。即人類萬物和宇宙並非上帝創造，而是源自自然法則和客觀規律。
認識論是其出彌遠，其知彌少。知，不知，上。不知，知，下。鄙人對老子認識論的領悟，是我個人唯一的過人之處。在2013年高考作文（天津卷）——《不知而知之》一文中有詳盡解析。大家可以關注我，以後我會把此文發到今日頭條。
辯證法有對立統一規律和柔弱勝剛強。反者道之動，弱者道之用是對老子辯證法的高度概括。
楊朱學派
精髓在易！表在日月，意在日月方外。
日月可觀陰陽，辰星可悟太極，萬物可察古今春秋與往來。
一時一刻，半人半馬。一首四肢五行全，一星東西南北分。南辰北斗，陰陽相安。日下月上，晝夜自成。明日復明日，明日何其多？今日復今日，今日必將去。動變不盡，時空異處？天空無物而寬廣，心如止水而泰康。地有山川河海，人有血脈肉靈。均在流通不止，晝夜未盡？
三月二十
一個道字了得......
