百鍊晴空

虛其心，實其腹，弱其志，強其骨

老子的無為而治的道理。

道講的是天地自然，德講人與社會。

人要按自然的方式生活。人與社會就要以德治，領導者不能要求民眾太多，同時讓他們不要懂得太多。

這些觀點在於社會交流很少的情況下是可行的，那時是雞犬之聲相聞，老死不相往來，信息交流很少，水平又不同，講不通不如不講。

但社會變化了，地球村的世界，需要跟從從時代變化，而自然的性質變化不大，仍然按自然的性質做就可以了。

所以這些涵義到了現代來講可以給它們新的意義。

虛其心，我認為是心要虛心，接受外界信息的同時減少個人的慾望、概念偏差的影響。

弱其志，這裡的志就是要減少人的慾望。

實其腹、強其骨，按照本意就行，能生活，少慾望。其實也是現代社會管理的方向，

但現在卻趨向消費主義，結果就會矛盾，慾壑難填啊。

岐黃道心

老子的意思，不過想要得到一個自然、自在、自由的理想社會。這種理想社會的構想，與他對現實社會的認知與反思有關。

一、「亂」之根源

老子認為，世道之亂，起於由人之慾望而引起的各種「有為」。這可從三方面來說。

第一，人之各種慾望，追求感官的刺激，流逸奔競，本身就會給人帶來不好的結果。

五色、五音、五味等代表多欲之生活，其結果則竟至「目盲」「耳聾」「口爽」「發狂」「行妨」。老子對這種多欲的生活狀態是否定的。

第二，認為追逐慾望，而必然會引起相互爭競。這是社會亂之根源。

所謂「不爭」「不為盜」「不亂」，皆就取消爭競而言。由此可知，老子認為社會之亂，在於人們相互爭競，而相互爭競，是因為人對慾望的追逐。所以老子就從這個角度立說，如何才能使民不爭呢，使他沒有相應的慾望就好了。「不尚賢」「不貴難得之貨」云云，皆就此而說。

第三。人們對慾望的貪婪和追逐，已經到了不顧生命的地步了。貪名利而不顧危亡。老子就說：

你所貪求的慾望，真的比你的命還重要麼？老子乃於此喚醒世人，貴重自己的身體性命，不要為了慾望而奮不顧身。

基於此，老子對物慾文明是持否定態度的。其雲：

二、為何要「虛其心，弱其志」

基於對社會現狀的認知以及對物慾文明的否定，老子當然否定多欲的生活。於是他所主張的生活態度，就正與之相反。

所謂「為腹不為目」，即只求飽，而不求額外的慾望追逐。嚴靈峰說：「腹易厭足，目好無窮」。其言甚是。「目」代表的是外在無窮的追逐，「腹」代表的是內在必要的滿足。所以陳鼓應先生即說：「為腹」，即「實其腹」「強其骨」；「不為目」，即「虛其心」「若其志」。

所謂「虛其心」，即使其心靈寧靜，無憂慮與私慾。「弱其志」，是相對於追逐慾望的強盛之心而言的。弱其志，即使其消除強盛相爭追逐之意志。「虛」和「弱」在老子的語境中，都是正面的意義，是老子所讚許的。比如「致虛極，守靜篤」「柔弱勝剛強」「弱者道之用」等。

老子所肯定的，是諸如「虛」「靜」「無為」「柔弱」「愚」等。這些詞在日常語境中，往往表示消極意義。但老子恰恰是在否定現實種種「作為」的基礎上而建立其理論的，故「剛強」「實」「有為」「智」「仁」等日常表示積極意義的觀念，在老子那裡恰恰是被否定的。瞭然這一層，便不至認為「虛其心，弱其志」是一種否定。正如所有人都知道的，「無為」在老子那裡不是一種否定義。

三、「虛其心，弱其志」會怎樣

「虛其心」這句話，完整的表述是這樣的：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」

這是聖人治理天下之方法。

首先，這並不僅僅是對百姓的要求，而是聖人也要如此的。上面所引「聖人為腹不為目」，即「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」之意。而《道德經》第二十九章雲：

河上公注云：「甚謂貪淫聲音，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。」聖人要去除掉這些，還是「為腹不為目」之意，也即「虛其心，弱其志」。所以這是聖人也要做到的。

老子既然對多欲社會狀態否定，則其所主張的更好的簡單清靜的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能讓百姓少欲，而讓君主多欲。不是這樣的。

既然聖人也要「去甚，去奢，去泰」，則聖人之治理國家，自然也要力求其人民「虛心」「弱志」。

在老子的設想中，一個沒有多餘慾望追逐與爭競的社會，是太平安閒的理想社會。大家都不爭，都自然而然，自由自在，無拘無束的生活。

「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」所以，「虛其心」云云，是聖人之治的方法。那麼最終用這種方法治理的結果是怎樣的呢？

這是老子所構想的理想社會。

所以「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」云云，是老子認為通往理想社會的方法，而與我們普通所謂「愚民」無干。

孫虛白

一些人認為，老子是愚民和文化專制的鼻祖，秦始皇焚書坑儒，明清時期的文化專制，皆拜老子、韓非“師徒”的愚民思想所賜。

其實，老子的愚民被誤讀太多。 首先，在《老子》中，智並不是指智慧，而是權術、陰謀，是貶義詞。既然智並非智慧，那與之對應的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？

且求助於莊子： 翻遍《莊子》全書，也尋不得愚民之句，愚民之意。卻可找到愚昧之字詞：

《漁父》又曰：“聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反是”，“不知處陰以休影，愚亦甚矣。” 可見，道家並不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解釋？且看莊子解析：

《德充符》有曰：“不以好惡內傷其身，常固自然。”

《駢拇》有曰：“正正者，不失性命之情。”

《馬蹄》有曰：“同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸；素樸而民性得矣。”

《在宥》有曰：“不淫其性，不遷其德。” 顯然，老子的愚民，並非使民愚昧，而是使人迴歸純真質樸的自然本性。 此外，與法家愚民思想完全不同。老子的愚民不僅僅對人民，而是在愚民的同時，還愚己。

《老子-二十章》有曰：“眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。” 老子在愚己的同時，又愚君。

《六十五章》有曰：“以智治，國之賊；不以智治國，國之福。”老子反對統治者以智術和權謀治國。 在此基礎之上，老子在《七十四章》中，對“代司殺者殺。”給予批判。反對“代司殺者殺”，就是反對政府幹涉和鉗制司法，就是在宣揚司法獨立。

老子愚民的本意為迴歸純真質樸的自然本性，卻被法家篡改為愚昧無知。並且，法家即不愚己，更不愚君，單單愚民。

老子愚民思想原本是十分精華，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕——“民愚則易治‘’。

韓非又將這一分糟粕，放大了十倍——“智者不以言教，而慧者不以藏書。”，“民不越鄉而交，貴賤不向逾，愚智提衡而立。治之至也。”

老子的愚民是無為的產物，並以此衍生出司法獨立的先進思想。卻被韓非指鹿為馬——“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”使人民成為“有目不以私視，有口不以私言，有智不以私臆”的行屍走肉，任由君主驅使。

真正毒害中國兩千年的，不是老子。而是商鞅、韓非的愚民思想。去偽存真，還老子思想本原，對當今的文化的繁榮，以及社會的發展進步，都具有積極意義。

最後，還是那句話：法家是民主、法治、憲政的頭號死敵。法家思想不滅，中華民族不興！

楊朱學派

這句話，也易於理解，是從前面使民不爭不盜不亂的聖人之治，而導出的方法：虛心實腹，弱志強骨。以達到無知無慾，從而無為而治的理想社會。

一、天得一而清，人得一而正，心得一而靜。統治者不崇尚賢才良德。人民就不會爭競效仿，患得患失，悲歡憂傷，心慕虛名，傷身毀家。弱水三千，但取一瓢飲耳。不貴財貨珍寶，人民就不會有偷盜搶劫，狼子野心之慾望。

二、無知無慾，或為愚民政策，或是大智若愚之語。黃帝內經養生精髓，恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來。呵呵，若全民推廣，醫保難題當迎刃而解。自古人性險惡，人性即是人慾也。老子也知道他的無為而治的思想不可能大行於世，所以騎牛西出，逍遙函谷關外。佛教也有末法之世的說法。一是深明人慾乃至社會發展的根本動力。去人慾適用於個人修行，大規模推廣只能動搖社會根基，絕對為統治者所不容。

陽光山上摩雲居

對“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”這句話，有人說是道家的修身養性，有人說老子在搞愚民主義，到底誰對誰錯，莫衷一是！

我們先看原文：

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。恆使民無知無慾也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。(本章講述了上行下效的道理，指出“亂”的根源是統治者自身，進而得出聖人治世的方法是：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。通過這種做法，民復歸質樸，聖人弗為，而天下大治。)

結合原文，我們可以看出分歧主要出現在“其”字到底代指的是誰：如果理解為“聖人”，則是修身；如果理解為“民”，就是愚民。我個人認為應選前者，原因有三：

其一、從語法上講，“其”字應代指前文提到的事物“聖人”，而不是後文提及的事物“民”。

其二、從上下文的邏輯結構上講，前文“不上賢”“不貴難得之貨”“不見可欲”，都是說統治者該怎麼做，緊接著一個“是以”得出後面的結論，聖人應當怎麼做怎麼做。從這種意義上講，“其”字也應當代指“聖人”。

其三、從老子思想角度講，若“其”代指“民”，那麼“虛、實、弱、強”四個行為就是“有為”的範疇，跟老子的無為思想相悖。

搞明白了“其”字指的是“聖人”，那麼“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”這句話的意思就呼之欲出了：懂得多卻非常虛心；自身強大卻不左右別人。這正是老子無為思想的本質，即聖人自治而民自化。

思思思行行

《道德經》第三章：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。” 一定要要搞清楚一點， 以上老子是告誡統治階層所說的話，當時社會治安環境和社會風氣，給出一個最佳治理方法方略，首先自己要以身作則，不搞刻意標榜自己，聖上、皇帝、千古一帝、萬歲、聖賢狀元進士，樹立典型人物的個人偶像崇拜，特別是與個人的物質利益掛鉤聯繫，是導致社會不穩定的重要因素。作為統治者自己要做到在利益面前，不搞與眾不同的特殊化，一心為公廉政無私的奉獻精神。從個人修身養生方面來說，也是有同樣的道理，淸心寡慾，調氣、調心、調神，方得形神兼備，強身壯骨，才能有旺盛的精力更好的為民服務。反之害人又害己。

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把《道德經》理解為“愚民政策”，是最大的誤讀，也是一種根深蒂固的偏見。

道德經第三章

在這裡老子提出了一連串的“反主流價值觀”言論，包括：

• 不尚賢
  

• 弱其志

• 使民無知無慾

這和大家心目中治世正道的儒家“尚賢”、“尚功”、“開民智”的思想似乎是完全背道而馳的，老子是真的覺得大家應該跟白痴一樣渾渾噩噩的度過一生嗎？

其實不然，《道德經》的文字不能脫離當時的背景去理解，老子生活在春秋末期，此時禮崩樂壞，西周森嚴等級的分邦建國制度遭受諸侯征戰日漸崩壞，社會秩序混亂，有一句話大家應該能記住“春秋無義戰”。

這句話是孟子說的。指春秋時代沒有正義的戰爭。也泛指非正義戰爭。因為儒家認為，“禮樂征伐自天子出”，這才是合乎義的，而春秋時代則是“禮崩樂壞”，“禮樂征伐自諸侯出”，所以沒有合乎義的戰爭。

在這種諸侯互相攻伐，民不聊生的情況下，所謂的“尚賢”、“尚功”只不過是諸侯為了一己之私，網羅人才，讓民眾在戰爭中充當炮灰做為犧牲品的一種藉口罷了，這和諸侯口中高喊的“仁義”一樣，一片虛偽。

諸侯的戰爭，並沒有帶來社會的進步，那這樣的“仁義”、“尚賢”、“尚功”，又有什麼用呢？只不過是肉弱強食罷了！

大道廢，有仁義；慧智出，有大偽

這是道德經第十八章，從老子的觀察來看，所謂“仁義”，一旦被宣傳就會變成“假仁假義”，所謂“智慧”，一經頌揚就會誕生“大偽”，所謂“孝慈”，是因為太多六親不和，才會有人拿來宣傳、表彰；所謂“忠臣”，其實是因為國家昏亂才會出現。

治理國家根本的“道”已經毀壞了，才會有這些“仁義”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”出現，而眾人所津津樂道的“仁義”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”，只不過是掩蓋國家治理越來越差，民風日見墮落的幌子而已。

治理國家，最重要的是依照“道”來治理，如果失去了對“道”的把握，那麼只能依照之前的“德”來治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果連“德”都失去了，那麼只能依照“仁”，以君主的仁愛之心來治理國家，如果連“仁”都失去了，那麼只能依照君主、臣下之間“信義”來治理國家，如果連“信義”都喪失了，那麼只能按照上下尊卑的“禮儀”規矩來勉強維持國家的治理。所以試圖依靠禮儀這些東西治國安邦，其實那隻不過是忠信最微薄的一面，而恰恰是禍亂開始的前奏。

對現代人的啟示

一個公司、一個家族、一個國家，如果拼命的“尚賢”、“尚功”，以“狼性文化”做為企業的追求，一切以業績、數字為方向，會帶來的就是社會責任感的降低、整體道德水平的下滑和“大多數人被剝削掠奪”的結果。

畢竟，一將功成萬骨枯，一個人的成功，下面累累的是千軍萬馬的白骨。對於家世平平、資質平平、能力平平的普通人來說，這種肉弱強食，充滿叢林法則的社會，也太殘酷了吧！

“使夫智者不敢為也”，並不是說讓那些真正的智者不敢有所做為，二是說如果整個國家社會不搞叢林法則，就不會出現那種操弄人心、人性的詭計多端之輩，這裡的“智”，並不是褒義詞！

什麼才是真正的“尚賢”、“尚功”和“無不治”

這就回到老子說的“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。”

領導人不去以功績為誘餌，民眾就不會心生惡念去互相爭奪；

領導人不以奇珍異寶為貴，民眾就不會丟失淳樸之心也不會去盜取搶奪；

領導人不去顯耀足以引起貪心的事物，民心就不被迷亂；

所以聖人統治百姓，讓百姓內心的慾望減少，而讓其五臟充盈而身體健康，讓百姓心中的不當之志削弱，而讓其追求根本的大道。經常的民眾處於不用詭計、不用智謀而沒有不正當的慾望的狀態之中。

這樣子無為而治，那麼天下即將大治。

這樣深刻的道理，有人能理解嗎？

談者無語

老子這句話，描述的就是一個“簡單人”的形象。而這種“簡單人”是老子希望的理想人格的標準。

“虛其心”，指要去掉思慮，去掉社會加給他的各種花花思想。

“實其腹”，是要搞好足食，有所養，有營養，這是生存的最主要內容。

“弱其志”，是消除各種慾望，在清心的同時要寡慾。

“強其骨”，是養身養生，保持健康身體，自然保持到“長生久視”。

老子“無為”思想，在社會方面就是要構建一個“簡單社會”。這樣一種“簡單人”理論，是他的無為思想，在人格設想方面的體現。這個“簡單人”，又是他追求的“簡單社會”的基礎。這個概念，在老子社會理論中佔有核心地位。

構建“簡單社會”的途徑，就是施行社會簡單化。

老子在《道德經》裡提出，他有處事的三樣寶貴的原則，即所謂“三寶”：一是慈，二是儉，三是不為天下先。又把他的處事態度概括為“嗇”（讀色），“嗇”就是農民種地時薅掉滋長的荊草，留出空間和地方讓莊稼生長。“嗇”所包含的中心價值，就是貴簡。

“嗇”的目標是要“見素抱樸，少私寡慾。”（第十九章）

可以想到，社會簡單化，必須達到社會關係簡單化。社會關係簡單化，又必須培養出“簡單化的人格”。

人的“簡單化”是社會簡單化的基礎。

老子對於不斷複雜化，以至於難於繼續把握的社會活動，主張要用“嗇”的辦法，為道日損，損之又損，以至於“無為”，留出精力和資源來過實實在在的最基本的物質生活，過質樸無華的生活。

老子心中的理想生活，就是清心寡慾，不滋事，不貴難得之貨。面對政治文化經濟，社會統治要簡單，少擾民。社會結構要簡單，最好是小國寡民。人際關係簡單，老死不相往來，不尚賢，不使民相爭。老子的社會簡單化思想，是無為、自然、返樸歸真以及觀復思想，在社會生活方面的反映。

老子的這個“簡單人”理念，有雙重的意義。

其積極意義是反對人對人的相互欺詐和弱肉強食。《道德經》有很強烈的社會批判色彩，他不是批判老百姓如何人慾橫流，而是批判統治者對老百姓的橫徵暴斂、取用無度，批判強勢力量對老百姓的巧取豪奪。所以這個“簡單人”不是單對普通人說的，也包括統治民眾的聖人。

“簡單人”的理念，也是養生理論的一種見解。這對後來的道家養生理論產生了很深的影響。今天看來，對人追求長生久視，緩和壓力，保持良好心態，過有健康質量的生活，仍有積極的意義。

《道德經》提供了極簡主義的綱領和理論基礎，對於化繁為簡，逆向調整社會失調問題，也是有積極作用的。取用無度，刺激慾望，消費主義的社會主張，已經使社會進入了不可持續的道路。《道德經》提供了反思社會潮流，復歸社會良性發展正道的思想工具。

同時，另一方面，孤立地來看老子的“簡單人”設想，它又是不符合社會歷史現實、不符合人的社會性的設想。

它否定了人的精神生活，否定了人的合理慾望的正當性，否定了社會豐富性。如果把這個“簡單人”普遍化，不僅做不到，做到了，無非是培養出一批見素抱樸的羔羊，成為強權者刀俎之下的魚肉。豺狼是不聽教誨的法外之徒，回到上古時期沒有社會組織的自由狀態，就意味著回到弱肉強食的原始低級社會，對弱者更不公平。社會設計必須考慮到這一現實。

另外，忽視精神生活的合理性、進步性，必然出現社會倒退。這些都有從現實中得來的歷史教訓。所以，老子在社會方面的理想設計，只能是一種片面的善良願望，是脫離現實規律的空想。

老子的“簡單人”和“簡單社會”的設想，目的不是愚民，客觀上雖然有愚民效果，但是不能說老子的理論是愚民理論。

最能體現老子的“簡單社會”的文學描述是《桃花源記》，可是並沒有人說《桃花源記》是愚民家園，同樣道理，老子的這種“簡單人”理論，也不能簡單說它是愚民理論。

把老子理論放在現實基礎的社會歷史背景下來看，能夠“正言若反”地去辯證對待老子基於自己以無為本的道論而得出的治世藥方，這對今天還是有相當的啟發意義的。

熱帶雨林的午後

其實這句話挺好理解的，也是老子思想的一個重要體現。只是在接受了幾千年傳統偏向儒家學說教育之後，我們對老子的“道”家學說理解甚少，他的一句“弱其志”的字面意思和我們接受的教育產生衝突了，所以才會有很多人說老子這是“愚民政策”，其實不然。

理解這句話，不需遠看，看這句話的前一句就可以了。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”

這裡思考一個簡單的問題，人民為什麼會爭，會盜，會亂？怎樣才能避免這些問題？

老子接著就提出瞭解決辦法。而辦法裡的所謂的“虛”“弱”並不是貶義，而是老子獨有的哲學概念。虛其心就是使人們心靈開闊，弱其志就是讓人們少了戾氣，使人們心志柔韌。通俗點說，就是別暴脾氣，遇到點什麼小事都炸毛。

安意如

是一種深層意義的愚民，好在是老子，要是孔子這樣幹，早被人撲上去一頓噴。老子愚民，大多人就不敢噴了。

老子的教法，嚴格意義上講，近於“牧化”，而非孔子的“教化”。他愚民有深層含義，我們一般也不懂，好在，中華文明並未完全選擇老子的路線。

《道德經》裡有很多東西，是從內世界直接搬到外世界的，或許是老子為了表達方便不得不去譬喻，亦或許是老子只是簡單推演一下急匆匆留五千言就走了，再或許，僅僅是或許，他有意無意這樣弄，就逼的孔子一類人，不得不入世行大願？這個估計只能問老子本人了吧。

我個人的理解，內世界的東西並不能完全照搬到外世界，那樣會有偏差，這種偏差來自於獨立意識的交疊。

治世時，舉“牧化”，就要求削弱獨立意識，必然伴隨著愚民思想，這樣也可以安民治世。

其實“民”，本來就愚，根本用不著刻意再愚，我們能不被挑唆利用、不被劫奪霸凌，就很不錯了。

關鍵字: 老子 文化 虛其心