土地公，又稱福德正神 、福德老爺、土地公伯、福德公伯、土地神、地主爺、土地爺、社神、社公等。琉球稱為土帝君。
土地神乃中國民間信仰普遍的神之一，主要流行於漢族地區，部分受漢文化影響的民族也有信仰。土地神屬於民間信仰中的地方保護神，是具有福德的善鬼神；在中國大陸，中華民國時期及之前，凡有漢人群居住的地方就有供奉土地神的情景。在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、求財、保平安、保農業收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
臺灣民間信仰之中，玄壇真君與福德正神（土地公），是公司、商社的財神與守護神祇，習俗滲透至今，定正月初五玄壇真君巡遊人間之日為開工日；十二月十六尾牙日，即土地神年終的牙祭日，商家或機關在此日宴請員工。
土地神的起源
在新北市烘爐地南山福德宮－土地公塑像
“土”在上古時代與“天”被古人視作為神。象形文字描繪出古人所需要表達的事物，“土”字的由來或源自於古人膜拜的圖騰柱。經過社會的發展和歷史的演變，古人在“土”字邊加上了“礻”字旁，以“社”代表古人膜拜的神，後演變而成社神。
中國自古就有土地神的崇拜。《孝經》：“社者土地之王，土地廣博不可遍敬，故封土以為社而祀之，以報功也。”[1]《春秋公羊解詁》雲：“社神者，土地之主也”；《通俗篇》則載：“今凡社神，俱呼土地。”《左傳．昭公二十九年》雲：“社稷之神為上公。”杜預解釋之曰：“用幣於社，謂請教於上公。”《後漢書．方術傳》亦有社公之名。後世遂稱之為土地公。《春秋左氏傳》載，炎帝十一世孫句龍，因為平定九州有功，官居后土之職，並封為上公，他死後祀之為“社”，而成為土地公。所謂土地神就是社神，其起源是來是對大地的敬畏與感恩；說文解字：“社，地主爺”，顧名思義，社就是土地的主人，社稷就是對大地的祭祀，又有後土之說；《禮記》：“后土，社神也”；史記·封禪書：“湯以伐夏，祭告后土”，後漸由自然崇拜轉化為人格神；禮記祭法：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。”，此似為社神人格化之始。
[2]祭拜土地神的日子稱為社日，分春社和秋社。在一般民間的信仰中，神明多半會有明確的出身，但民間流傳的土地神的說法很多，眾說紛紜，多至不勝枚舉，此舉兩例。
一說為：周朝一位官吏張福德，生於周武王二年（公元前1134年）二月二日，自小聰穎至孝，三十六歲時官運來臨，在周成王24年（公元前1098年）榮任朝廷總稅官，為官廉正，勤政愛民，至周穆王三年（公元前1032年）辭世，享年一百零二歲。因在古時，人類喜留美髯，壽終3天容貌不變，宛如活人之相，眾人前往瞻仰，人皆稱奇。福德逝世之後，改由魏超接任統稅官，其人奸惡無常，愛財如命，因有權勢在身，橫行霸道，想起張福德生前為官廉正，百姓感其恩德，念念不忘。有一貧戶以四大石圍成石屋奉祀，不久由貧轉富，百姓咸信神恩保佑，乃合資建廟並塑金身膜拜，取其名而尊為“福德正神”，故生意人常祀之，以求生意發展。
另一說為：周朝時，一位上大夫的家僕張福德（或張明德），主人赴遠他地就官，留下家中幼女，張明德帶女尋父，途遇風雪，脫衣護主，因而凍死途中。臨終時，空中出現“南天門大仙福德正神”九字，蓋為忠僕之封號，上大夫念其忠誠，建廟奉祀，周武王感動之餘說：“似此之心可謂大夫也”，故土地公有戴宰相帽者。
民間信仰中，土地神是各地不同的，也是有任期限制的。甚至有德之人死後，可被上帝封為土地神。如蒲松齡《聊齋志異》書中，就有一位溺死於河中的“王六郎”鬼魂，頗有慈愛之心，不忍以一位抱著嬰兒的婦女為替身，被玉皇上帝任命為山東招遠鄔鎮的土地神。
土地神的神格與職能
臺中市北屯區水景福隆宮配祀的福德正神。
一般來說土地神是基層的神明，專家學者認為土地公為地方行政神，保護鄉里安寧平靜。也有學者認為其屬於城隍之下，掌管鄉里死者的戶籍，是地府的行政神。若縣長為土地公加冠晉爵，代表加冕授階，戴上官帽後的福德正神，晉升到相當於(縣)城隍爺的位階。
故漢族許多地區的習俗，每個人出生都有“廟王土地”——即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫；人去世之後，道士做超度儀式（即做道場）時，都會去其所屬土地廟作祭祀活動。或者是新死之人的家屬，到土地神廟，稟告死者姓名生辰等資料，以求土地神為死者引路。
閩南人則認為，土地神可以保佑農業收成，也可以保佑生意人經商順利，旅客旅途平安，甚至還保護墳墓，不受邪魔的侵擾。土地神是功能性極強的神明。一般說法，土地神為地方之守護神祇，為鄉里之神，也有財神的性質。臺灣民間信仰之中，玄壇真君與福德正神（土地公），是公司、商社的財神與守護神祇，習俗滲透至今，定正月初五開工日（即玄壇真君巡遊人間之日），十二月十六尾牙日（即土地神年終牙祭日）。
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