王陽明到底頓悟了什麼？

心物一元

王陽明十八歲的時候，與婁諒論程朱格物之學。

二十一歲時，據朱熹「格物」之學去格物，去格竹子，結果不得其理，還得了病。

二十七歲，因學程朱之學而無所得，就覺得聖賢有分，可能自己不適合這個，不可強求轉而開始入神仙養生之術。

三十歲，訪求了各路隱士高人，喜神仙之術。

三十一歲，行引導之術，頗有得。當然，後來又後悔了，覺得這玩意不過是「顛弄精神」，終究不是正道。也是在這年放棄了神仙修練之術。

三十四歲，開場講學，教人立志先立聖人之志。

三十七歲，龍場悟道，悟「格物致知」之義，以「良知」為「知」。

三十八歲，倡「知行合一」之說。

三十九歲，教人靜坐。因為只說「知行合一」，但沒有切實入手方法，王陽明就讓人靜坐自悟。

四十歲，與徐成之論朱熹與陸九淵異同。以為單單以「尊德性」與「道問學」分判二者，似乎不當。

四十一歲，與徐愛論《大學》宗旨，即《傳習錄》開卷那一段，言「至善是心之本體」「心即埋也。天下又有心外之事，心外之理乎」。

四十二歲，答孟源問靜坐中思慮紛繁的問題，說「物各付物」之義。

四十三歲，因學者有「空虛」之病，故只教「存天理，滅人慾」。

四十九歲，答羅欽順，論學無內外。

五十歲，立「致良知」之教。

五十二歲，與門人論謗議問題，自言自悟見「致良知」後，立說便無敷衍應付世俗之處。

五十四歲，答顧東橋，論「致良知」及「格物」之義。

五十五歲，答南大吉、歐陽德，發揮良知之義。

王陽明的學術思想演變，大概如此。從中我們可以看到三個階段。

十八歲到二十七歲，這個階段王陽明致力於朱熹之學，但未有所得。

二十七歲到三十一歲，興趣轉向神仙養生之術。但後來覺得這不是正道，行引導而有得時放棄了神仙之術，再轉回成聖之學。從三十一歲到三十七歲，可看做醞釀期，雖重回聖學，但自己立說未定。

三十七歲之後，開「良知」之說。當然這其中又可分為兩個階段，三十七歲龍場悟道，立「良知」之說，到五十歲之前，雖立了根本方向，但還沒有入手工夫理論，所以王陽明還教人靜坐自悟。五十歲時，確立「致良知」學說，其學才算完備，才規模大定。其後都不過是對「致良知」的發揮而已。

所以王陽明龍場悟道，悟到的就是「良知」之說，以「良知」為「致知」之「知」，也就是「心即理」。在這基礎上，王陽明的學說不斷髮揮，不斷完善。龍場悟道是王陽明立說的起點。

孫虛白

我碩士論文寫的是王陽明的思想，所以思考過王陽明在龍場到底悟到了什麼。

其實王陽明頓悟的內容，用三個字就可以概括：“心即理”。王陽明的全部學說，其實都是從這三個字上來的。

當然，這個心指的不是你我日常的心念，而是指每個人的本心。

王陽明指出，每個人的內心深處都知道什麼是對的，什麼是錯的，這就是理，也是良知。比如每個人都知道應該孝敬父母、友愛兄弟朋友等等。

韓寒《後會無期》中有一句話：“小孩才分對錯，大人只看利弊。”小孩子都知道是非對錯，說明這是人最原初的本心。但是人在成長的過程中，本心被名利等慾望遮蔽了，就像原本明亮的鏡子佈滿了塵埃。所以大人會看利弊，而不是分對錯。

但是，本心只是被遮蔽，而不是消失，每個人的內心深處還是知道對錯的。

王陽明曾做過這麼一件事。有一天，他的手下抓住了一個盜賊，他讓盜賊脫衣服。先脫外衣，後脫內衣，最後只剩一條內褲，王陽明還讓盜賊脫，盜賊就不幹了。王陽明說：你雖然做了賊，但內心還是知道羞恥的，這就是你的本心。

王陽明進一步說，既然知道什麼是對的，什麼是錯的，就應該時時努力去做對的事，不去做錯的事，這就是知行合一。久而久之，人心上的塵埃就被擦乾淨了，人也就回復了原本的良知。

夢露居士

王陽明在龍場頓悟的道理是：每個心中自住著一個聖人，沒有必要從外面去苦苦尋道。

王陽明在三十七歲那年，因宦官劉瑾的禍害，被遠謫到了蠱毒瘴癘、蛇虺橫行、言語不通的苗夷之境——貴州。他始終為自己有怕死的心感到非常困惑，於是，王陽明在屋後面弄了一個石墩子，每天在石墩子上打坐參悟。

有一天夜裡，他突然就頓悟了，說了一句特別重要的話：“聖人處此，更有何道”，也就是每個心中自住著一個聖人，心中有能知善惡的良知，所有天地萬物都在我心中，何必從外面去苦苦尋道呢。

這句話與釋迦摩尼在菩提樹下頓悟以後說的話有相通之處，釋迦摩尼說的是“咦哉，眾生皆具如來智慧德相，皆因妄想執著不能證得。”就是說每個普通人都有如來的智慧德相，只是因為妄想執著遮蔽了它，所以不能印證。

所以王陽明所說的“良知自在人心”，也可以把它對應為佛性。

王陽明在龍場悟道後，便開始做龍場教化，開始正式收徒，四面八方的人紛紛湧來聽他講“致良知”和“知行合一”的道理。

致良知：這裡所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。王陽明認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致知行合一的過程。

知行合一。就是知得真切，知得篤實，便是行；行得明覺，行得精察，便是知。知的過程與行的過程是相終始的。這裡的“知”不是指知識，而是指“德性之知”。知行合一，要求你真知，然後真的去做。例如，很多人懂得很多道理，但他所表現的行為卻與道理相違背，這就不是知行合一。

知行合一的提出，代表著致良知達到了最高境界。

王陽明在龍場悟道之前，曾有過幾三次的轉變，也是他“自我發現”的過程。

王陽明從小有志於做聖賢。二十一歲那年他中了舉人，於是就遵照當時學界泰斗朱熹的格物之說即“窮究事物道理，致使知性通達至極”，開始了窮理工夫。朱熹認為世界萬物有表裡精粗，一草一木莫不有理。

於是王陽明和友人開始對著竹子格，很不幸，最後什麼也沒格出來，還病倒了，他由此悟出：通過外物來尋求道理，是難以走通的。

王陽明因此特別沮喪，對自己產生了懷疑，於是一頭扎進了世俗詞章之學，一紮就是五、六年。 在二十七歲那年，王陽明動了入山修道的念頭，在浙江紹興陽明洞修煉功夫，據說已經修到能夠“先知”的地步，世人皆以為他得道了。但在他三十多歲時，因惦念父親與祖母感到焦慮，於是他就反思，突然想通了一件事：如果連父母親人都不思念的話，這就壞了人倫大體，這是佛老和儒家的根本區別，這也涉及到一個“同體”與“薄厚”。

佛教倡導無分別，人和人，人和動物沒有分別，講求眾生平等，對待一切都要有一顆平等的仁心，這就是“同體”。“薄厚”就是你對親人要比對旁人好，對人要比對動物好，對動物要比對植物好。與佛教獨尊“同體”不同，儒家則兼顧了“同體”與“薄厚”。於是，王陽明決定放棄了對佛老的追求，專門學習儒家的的聖學精神。

在王陽明悟道之後，也有三次的變化，則是他“自我完成”的過程。

王陽明先是“默坐澄心”，也就是通過靜坐，慢慢地去清除內心的雜念，然後分辨“真我”（本心真體）和“假我”（習氣私慾）。王陽明在這個階段教人“存天理，去人慾”，所謂天理就是本心、真我，所謂人慾就是私慾習氣，假我，已漸漸地向良知之說靠攏了。

但後來王陽明告誡弟子，人需要在做事上磨鍊功夫才有益處，一味好靜只是一種逃避的自私，遇事便亂，毫無長進。

王陽明在五十歲之際，正式揭示“致良知”三字為口訣，成立講學宗旨。

王陽明在五十一歲以後直到晚年的境界——圓熟化境。這和孔夫子所講“七十而從心所欲不逾矩”相似。也就是說，那個時候，私慾早已消失殆盡，良知在他腦海裡根深蒂固，不管他隨意做什麼，一定是符合良知的。

500年前的龍場悟道與當代有如下兩點的關聯。

一，人類秩序的起點和依據都在天理，天理就在人心。 治平天下、維護良善秩序的根本方法，應當求助於道德律令，才能安頓人心、人身與人世，才能最終滿足人類社會對於公序良俗的內在需要。

二，知識分子的使命與道路是以天下為己任。是面向民眾，是“覺民行道”———這就是王陽明歷經艱辛之後找到的一條新路，它起源於1508年的龍場悟道，這是既立己也立人的思想。

涼荷高葉48

我先來解釋一下什麼是良知。有一個罪犯，暫且假設為搶劫犯吧，在光天化日之下搶劫了一個金銀首飾店，拿走了很多項鍊戒指等等，但沒過幾天就沒抓到了。在這個時候，我們99.9%的人都會認為，應該嚴懲這個人，搶劫這種事都能幹。

但，假如他搶了金銀首飾以後賣了錢，是為了給他兒子湊齊上大學的學費，你會怎麼看呢？因為他們家實在實在是太窮了，1萬塊錢的學費實在是拿不出來，但又不能忍心讓兒子不上大學。所以，被逼無奈之下就去搶劫了。

對於這種為了孩子上學學費，而去搶劫的父親，你怎麼看？

在王陽明的頓悟裡，這位父親就是有良知的。即使是他在搶劫的那一瞬間，可能眼睛都發紅了，他也是有良知的。只不過，那一刻，他的良知被“一些東西遮擋住了”。

良知，就好比是太陽，24小時都在天上亮著，即使是我們所謂的“晚上”，太陽也依然存在，並依然在發光，只不過我們看不見而已，

在我看來，或者說，在王陽明看來，我們人一直在學習正確的知識、正確的道理、正確的為人處世等等，最後變得都不是自己了，每天都帶著一張面具上班下班，完全活在別人的世界和看法裡。這是不對的。

一句話總結：個人覺得，有點玄……不過，很受用！

我是千城，就是那個要讀完1000本書、走過1000座城的男人。

千城Slash

王陽明頓悟的是佛教禪宗的明心見性之法，但是頓悟的不徹底，只是悟了前六識，我們來看看為什麼頓悟得不徹底。

王陽明年輕時學習過佛法，也學習過道家，而他又是儒家思想的擁護者，因此他學佛還有段故事。

王陽明學佛時靜坐比一般出家人都坐得好，坐得了天眼通，他的朋友要來看他，半個月以前他就知道了，時候一到，他就就去幾里外等這個朋友。

“哎，你在這裡幹什麼？”

“我來接你啊。”

“你怎麼知道我會來？”

“我早就知道你今天會來。”

他常玩這個本事，道家、禪玩得都很好，後來他覺得玩弄自己的精神沒什麼意思，再後來就跑去學禪宗的明心見性。明朝末年，有很多和尚跟著王陽明學禪，直指人心，見性成佛的方法。

他提倡‘即知即行，知行合一’見聞覺知就是心，所以他還有四句偈子：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

――王陽明

佛法是不二的法門，佛法若有二有三那說明悟得不究竟，就拿王陽明的偈子：‘有善有惡意之動’這句來說，它不但不止一個，有善一個，有惡一個，還有意之動一個，加起來就有三個。

而意在六識裡是最後一個，第六識也叫顯意識，有分辨善惡是非的作用，也就是分別心。第七識末那識叫潛意識，有維持身體機能保持正常運作的作用，無分別心，不分好壞全盤接收。第八識阿賴耶識是儲存習性種子的地方，所以也有轉識成智的說法。

　　大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

　　妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

　　五八六七果因轉，但用名言無實性，

　　若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

這幾句偈子是六祖慧能總結唯識宗精華得出的結論，但凡修身養性都離不開這個步驟。

從上面可以看出他頓悟得並不徹底，他參破了第六意識，分別心不起，卻連第七識末那識和第八識阿賴耶識影子都沒摸到。離大徹大悟的距離遠著呢。

借用《六祖壇經》裡幾句偈子：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。

眼耳鼻舌身意此為六識，真正的明心見性有第七識末那識，第八識阿賴耶識。只有參到第八識才算見道了，知道、入道、得道、合道這是修道的修行次第。

以上是本人觀點，有其它意見請留言。

有書知道

中國的禪宗講究頓悟，就是你長時期思考琢磨一件事情，在很多次無功而返的時刻，腦袋好像開了個天窗，一下子恍然大悟，明白了社會、人生的哲理。這種頓悟，給人帶來的是心靈的澄澈和一掃胸間陰霾的快感！史上最有名的頓悟要算是王陽明的龍場頓悟了，因為，自那一刻起，王陽明奠定了自己心學集大成者的地位。之所以說王陽明是心學的集大成者，而不是說王陽明是心學的奠基者，主要是因為，沒有一種學說是從天而降而沒有任何痕跡和因循。王陽明是儒家的學者，他所因循的，正是先秦儒家的大師，孟子。因此，我們可以說，孟子才是心學的奠基者。

孟子的性善學說，指出人人都有善端，有良知，只要人能夠正確地認識自己，並能將內心的善端發揚光大，那麼人人都可以成賢成聖。在孟子之後，南宋的陸九淵提出“我心即是宇宙，宇宙即是我心”的理論，從此開拓了孟子之後心學的一條大道。明朝的王陽明，反對朱熹的先知後行，反對他的格物致知的理論，認為，人生的終極使命不是格物，而是要革心，因為萬事萬物的理，不在事物上，而是在我們的心上。所以，王陽明提出心即理的思想。這就是王陽明的心學理論。

讓我們再回到那一個偉大的夜晚，回到那一場天崩地裂般的頓悟。在歷經無數次艱難險阻和人生磨難之後，王陽明日夜反省，突然醍醐灌頂：我們每一個人都有成為聖賢的理想，但是到底如何去成為聖賢，完成自己的理想？也就是說，我們的成聖之路到底如如何走？我們是否百轉千回而無法找到答案？我們是否忘了初心和來時的路，忘記了我們到底要去向哪裡？

我們可以看一首王陽明寫給弟子的詩，這首詩中，王陽明告訴弟子們，我們苦苦尋找的東西，其實離我們最近，因為他就在我們的心中。原來我們都是騎驢找驢的人。

《詠良知四首示諸生》：

人人自有定盤針，萬化根源總在心。

卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

每個人都有心，心就是我們前行的方向。這個心就是良知。而良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。所以，找尋人生的方向和價值，就要找尋自己的良知，而這個良知就在自己的內心。所謂善惡之間，存乎一心！

這個時候，王陽明頓悟到一個道理：“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”。原來人生的真善美假醜惡，只是一種表面的現象，而真正的終極價值和規律，恰恰就在我們自己的心中。只有我們真正沉入到自己的內心，發現內心的價值，傾聽內心的聲音，按照內心的指示，不忘初心牢記使命，我們人生的目標才能實現。

當然，王陽明的心學理論是一種美好的假設，這種假設來自於孟子的性善論。人性是善的，但人性容易被矇蔽，只有撥開雲霧見青天，只有真正發現人的價值，才能走上成聖之路。王陽明的這種頓悟，恰恰是發現了自己內心的價值，這也讓他走上了儒家聖人的道路。

在龍場悟道之後，王陽明寫了一篇文章，告訴自己的弟子，做人和心學之要，這可以說是龍場頓悟的主要內容。在文中，王陽明告訴弟子的四種做人之要。

第一是立志：人生首要的任務是立志，因為志不立，天下無可成之事。

志不立，天下無可成之事。雖百工技藝，未有不本於志者。今學者曠廢隳惰，玩歲愒時，而百無所成，皆由於志之未立耳。故立志而聖，則聖矣;立志而賢，則賢矣;志不立，如無舵之舟，無銜之馬，漂盪奔逸，終亦何所底乎？

王陽明說，就算是那些工匠，其技能的練成也要以立志為根本，更別說更大的事業。

為什麼立志如此重要？王陽明舉例說，一個人如果沒有志向，那麼就好像船沒有舵木、馬沒有銜環，於是只能隨波逐流，人生就會一盤散沙。用現在的話說，志向就如同定盤星、指南針，關係著人生之路的平衡和方向。其實這個思想和儒家的創始人孔子以及曾子的思想是一脈相承的。值得注意的是，王陽明秉承了孟子的人皆可以為堯舜的思想，首先說明，只要你立志成為堯舜，你就有成為堯舜的可能。他說，立志成為聖人，就會成為聖人；立志成為賢人，就會成為賢人。推而廣之，不論你想做什麼、做成什麼，想成為什麼樣的人、得到什麼東西，立志都是第一步、大基礎和真關鍵。從王陽明知行合一的思想上來說，立志其實也就是一個知的過程。

第二是勤學：聰明也許不需要勤學，但是智慧和大成就必須從勤學苦練中來！從知行合一思想的角度來說，知伴隨的是行，而行是人的社會實踐的行為，這個行為伴隨人的一生，就是學。王陽明說：

已立志為君子，自當從事於學。凡學之不勤，必其志之尚未篤也。從吾遊者，不以聰慧警捷為高，而以勤確謙抑為上。

王陽明說，立志成為君子之後，就要勤於學習，因為就像諸葛亮《誡子書》中所說的：非學無以廣才，非志無以成學。如果你立了志卻做不到勤學，王陽明認為那隻說明一個問題——你的志向根本就不堅定。要立志，還要志向堅定，這才是王陽明所強調的立志的完整內涵。

第三是改過：不貴於無過，而貴於能改過！這也是儒家學說中的重要觀點，就是人時時刻刻需要砥礪警醒及，需要自省的人生精神。孔子就說過，人是不可能不犯錯誤的，重要的是要能勇敢地改正錯誤，並且能像顏回那樣，不貳過，不犯同樣的錯誤。從某種意義上來說，沒有經過反思的人生，不是一個深刻的完整的人生。王陽明同樣強調了自省和改過的重要性。

夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴於無過，而貴於能改過。

王陽明說，就算是聖人，也是不免要犯錯誤的。聖人與常人之別，其實不在犯不犯錯誤上，而在於能不能及時、不斷地改正錯誤。所以，人“不貴於無過，而貴於能改過”。

第四是責善：朋友之道，忠告而善道！中國文化特別重視朋友之道，把朋友之道作為中國人的五倫之一。儒家的朋友之道，其實鮮明地體現了儒家靈活、中庸的思想。

"責善，朋友之道";然須"忠告而善道之"，悉其忠愛，致其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可改，有所感而無所怒，乃為善耳。

對於與朋友相處，王陽明只強調了一點——要“忠告而善道之”。即對於朋友的過失，要做到盡力地勸告和開導，但要注意說話的方式。只有這樣，才能盡到自己對朋友忠誠愛護的心意。怎樣才是好的說話方式？王陽明說，就是在勸告和開導朋友時，要做到態度儘可能地婉轉曲折，因為只有這樣朋友才更容易接受、進而反思，於是才能明白其中的道理、進而改正，對自己則就只有感激而沒有惱怒。這完全是從孔子的儒家思想生髮而來。孔子就說過，朋友之道，忠告而善道之！意思是說，你交朋友，你對他一片冰心在玉壺，你關心他愛護他，他有錯誤你第一時間指出來，你覺得是為了朋友的進步，是好的，但是別人聽到你一天到晚地指責他批評他，讓他下不來臺，朋友就會以為你看不起他，這樣就做不成朋友了。所以，朋友之道，既要給他指出大道，又要給點面子。如此，才能實實在在地有益於別人，有益於增進彼此的感情。這是修養的體現，也是說話的智慧。

這就是王陽明龍場悟道的主要內容！

好玩的國學

王守仁，幼名雲，字伯安，別號陽明。明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒家、道家、佛家。

根據王守仁一生中的經歷，其受到道家的影響明顯多於佛家，但其終究不離儒學本質，王守仁繼承陸九淵強調“心即是理”之思想，反對程頤朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡“致良知”，從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。

王守仁心學的中心思想便是“致良知”和“知行合一”這兩部分內容。“致良知”就是指一個人可以不必在意外物，只要能夠遵從自己的內心的道德標準即可。“良知”不僅僅是指自身內心的思想道德，更是指天理。

王守仁認為每一個人又都良知的存在，理就存在每一個人的心中。而“知行合一”則是指知要與行相互依存，兩者不可分離。“知”是指認知，知善知惡知萬物。“行”則是一個人在“知”的基礎上保留善去除惡。

簡單來說就是如果一個人的內心之中有關於某一種事物善惡的認知，那麼他就會遵循自己內心的認知，將行動付諸實踐。假如一個人並沒有將其的心中的認知付諸於行動，那麼簡單來說就是他並沒有達到王守仁所說的“知行合一”。從該方面上可以表明知在行中，行中有知。而“致良知”則是“知行合一”的前提條件，“知行合一”又是“致良知”的準則，兩者不能相互獨立而存在的。

王守仁思想的獨特之處在於有沒分離知與行兩者的關係，認為只要兩者相結合才會是一個完整的存在，這也是其思想成為明代主流思想之一的重要因素。即使是在現今的社會里，心學對我們認識自我還是存在著一定的借鑑意義。

智慧精選

王陽明，出身餘姚書門世家，大明狀元王華之子！

少時就顯漏不凡之狀，長至五歲尚不能說話。

要放到現代，估計都廢了，五歲還不會說話的孩子，醫院如果也治不好就沒法了！

他們家肯定也給看過醫生，也沒看出究竟來！

直達一天家中來了位高僧，摸了摸王陽明的頭，說到:好個孩子，卻被道破了！

王陽明祖父這時才明白，當時王陽明快出生的時候，他祖母夢到:有天神抱赤子從雲頭而降，給他起名為雲，叫王雲。

這時他祖父給他改名為守仁，叫王守仁。王陽明馬上就能開口說話了！

故事不知道真假，反正聖賢之人都有不凡的故事！

現在就來說王陽明於龍場到底頓悟了什麼？能讓他在瀕臨死亡的情況下重獲生機！

龍場那地方在明朝時屬於蠻夷之地，都是貶犯錯的官員去那受苦的！

王陽明得罪了當時權傾朝野的劉錦，所以被貶到龍場，中間還差點被刺殺。

王陽明假死騙過了劉錦派來的人，見了自己的父親王華。

他父親勸他繼續到龍場，畢竟是朝廷任命，也有一份責任。

王陽明聽從了父親的話，來到未開化的龍場，在那裡教導當地人各種中原文化。

可是龍場那環境太苦，王陽明跟隨從都習慣不了當地的環境，不久隨從就病死了，王陽明也是病魔纏身。

親眼見證了隨從的死亡，對王陽明來說打擊很大，感覺自己也離死不遠了！

但是王陽明沒有放棄與病魔的鬥爭，開始思考自己的人生思想。

因為自宋朝以後儒家學說分成程朱理學與陸九淵心學兩派，但主流思想是程朱理學。

程朱理學講究，去人慾，存天理。天理高於一切。萬物離皆不開理。

“道理”就是這個時候產生的，把道跟理綁到了一起，成為天地至真！

所以後世幹什麼都要講道理，道理講不過事就幹不成！

當然有些人也會告訴你，強權就是道理！武力就是道理！金錢就是道理！

但始終他們也逃不出這“道理”兩字！

那王陽明是怎麼超脫“道理”這兩字的呢？

經過日日夜夜的思索，在一天深夜，王陽明說出這樣一句:“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”史稱龍場悟道。

這是什麼意思呢？

我自己就是聖人，與孔孟不差分毫。再去外面求理成為聖人，這是很大的錯誤！

自從悟到這個以後，王陽明一發不可收拾。戰勝了病魔，熬死了劉錦，一路升官，收拾了山中賊寇，也打敗了起兵造反的藩王！

後來王陽明辭官歸鄉講學，正式發展壯大了新學一脈，後世稱之為“陸王新學”！

王陽明講出了:心既理也！意思就是道理再大也在我心之中！而我心所說，皆是理也！意思就是，我說的話就是道理，就問你霸氣不霸氣？

又講出了:“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。這傳奇的四句心學總綱！

王陽明臨終之言:“吾心光明，夫復何言”！

赤誠子

是“人性”！王陽明最厲害的地方就是懂得了人性的本質，並能準確無誤地看通一個人的人性，他認為人性才是解決人與人之間所有問題的關鍵！但是老王並沒有把這個感悟完全地寫下來，可能很多人會覺得很奇怪，他為什麼不全寫下來呢？在我看來，原因有三：1、人性的不可捉摸。人性是隨時隨地地變化的，你面對一個人可以完全捕捉他的人性，但他僅僅是他，而代表不了所有人，所以無法寫下來作為共同之處；2、人性的不可表達。這個世界上有很多事情是很有意思的，叫做“只可意會 不可言傳”，人性既是如此的一個東西，所以，你看老王的語錄就會發現很多地方你是看不懂的，甚至自相矛盾的，這非常正常，因為這就是人性；3、人性的天機。有些事情可以看透，但不能說透，否則個人就完蛋了，所謂“天機不可洩漏”，是一句很有深度的話！所以，不是他不想寫，而是根本就寫不下來！

有點意思20635214

聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也——龍場悟道

這句話是龍場悟道的總結性記錄，稍微懂點文言文，要明白這話的意思就不難。但是這簡單的陳述之下，蘊含的體悟，那就是仁者見仁智者見智了。王陽明到底頓悟了什麼？心即理也，到底是什麼意思？

說道這裡，不得不提一下最近聽到的一個新理念，開始接觸之初，我就覺得，這不就是王陽明的心學嗎？！我是在聽“梁冬對話劉豐”這個講座有所感悟的。關於劉豐教授不做過多介紹，在這個對話中，有一個觀點我覺得和王陽明的“心即理也”不謀而合，那就是“這個世界是由人們的主觀意念組合而成”（具體的說法忘記了，大概就是這樣一個意思）。這不是唯心主義，因為，人們的主觀是從客觀而來，也就是說這是認可物質世界的，那這句話和王陽明的理念到底是謀和在哪裡呢？就是在“人”這個主體上。

用道家的角度來看，這個世界是客觀存在的，天地人，又或者是“四大”，都有其存在的客觀性和規律性，萬物各有其道，又相互影響。人作為自然大道中的一員，並非是簡單的無條件遵從，而是“無為而無不為”，不要用道家的無為思想去做懶惰的說辭和理由，道家從來都是積極向上的。不說四大，只說三才，天地人，人的存在賦予了天地以及天地間的萬物不同的含義和寓意。同一件事物，千萬人經歷，會有千萬種領悟，這領悟是人們獨有的，無論天地如何，這種體會和感受已經存在於人心；反之亦然，沒有經歷過，自然不知世間還有此等事物，自然也不會有相應的感應。這就是王陽明的“心”和“理”。

致良知，就是心即理也，也是我們現在所說的王陽明心學，與劉豐教授所說的”主觀世界“是何等相似。我們現在存在的這個維度世界，到底是真實的還是虛無？從物質的角度上來講，我們有吃穿住行，有飛機輪船汽車手機電腦……這一切都是看似真實的存在，因為我們的大腦是認可的，我們的主觀世界反應於這些存在；但是反過來講，若是當我們主觀不在認可？或者是上升到另一個維度空間的時候，我們現在所見所聞所知的一切還有其意義嗎？答案當是否定的。這個理念非常棒。

說這麼多，是為了證明王陽明到底是頓悟了什麼呢？他頓悟的是自己的內心世界，看破的就是人們對於世間萬物的主觀虛無。聖人之道，最終還是要回歸本心，自證其道，至於世間萬物存在只是主觀認可。老子有其道，孔子有其道，佛有其道，朱熹等大家都有其道，這些道，道不相同，又萬法歸一，道盡同源，又各有其千變萬化，究其根本，人心而已。

此外，摘抄了一則小故事，有心的人，自然會從中體會王陽明的心和理：

眾多弟子對於王陽明的“心外無理，心外無物”理論迷惑不解，向他請教說：南山裡的花樹自開自落，與我心有何關係？王陽明回答說：“爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。”

王陽明是為少年英才，出身高貴，年紀輕輕又有自己與眾不同的見解和看法，為了追求真理，十幾歲的少年就敢一人一馬遊蕩至邊關塞外。我覺得王陽明的學問和許多文人不同，他是真正的自己去看，去走，去經歷，去悟道。當然，人各有成，成各有道，道各有悟，尤其是對於一些玄妙的東西，千百人，千百看法。顯然，王陽明初期尊崇理學，但是後來又能夠質疑前任的大成之果，這是不可多得品質。現在人解讀王陽明，解讀龍場悟道，解讀心學，更是各有看法更有見解了，我覺得但凡有自己體悟，那一般也不會差到哪裡去。王陽明心學本來就是在認可——否定的軌跡上前行往復的。

至於王陽明頓悟什麼，不應該有一個同一的答案和標準，學問應該是“橫看成嶺側成峰”，希望大家都有自己的感悟。