潔淨精微——將禪修帶入生活
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我們最終要將生活帶入禪修，或者說將禪修帶入生活。
否則，我們為什麼要打坐，為什麼要誦經，為什麼要做拜懺，為什麼要這樣那樣的禪修活動呢？我們做這些，和我們的生活究竟有什麼樣的關係？
你每天唸經，每天打坐，而你的伴侶和家人們並不做這些，他們看你這樣做，覺得你奇怪是正常的。如果你的伴侶希望你在臨睡前和他說說話，而你說，哦不，今天我的經還沒誦呢，我得先誦經。可能他甚至會因此而反感你做這些，反感禪修，反感學佛。
有很多的修行的朋友，最終甚至會和伴侶分開，或者痛苦地和伴侶、家人生活在一起。有人說是因為自己的頻率和另一半的頻率不一樣了，自己清淨了，而對方還不懂看自己拼命索取。
然而，我想說並不是這樣。
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每天的打坐誦經，並不能直接解決你和伴侶，父母，孩子之間本來存在的問題，甚至，它可能更加地激化，他們會覺得——
怎麼會學佛、禪修，學得生活不能自理了呢？
不願意見人，不願意做事了呢？
這修行都是修的什麼鬼？
很簡單，我們的伴侶，家人並不需要我們的誦經，也並不需要我們的靜坐。他們需要我們陪伴他們，在家裡做事，一起面對生活中的困難。
修行並沒有任何了不起的地方，修行人也不是什麼值得驕傲的群體。因為沒有任何一個人，需要我們修行，誦經，或者打坐什麼的。
相反地，我們的修行，如果幹擾了別人的生活，或者強迫別人接受，象我們一樣，那就是借修行耍流氓。
我的意思並不是說，禪修，一個修行人就一定不能離婚，就一定要拼命維持家庭的完整。不是的。
我的意思是，靜坐，誦經等等，這些如果不能應用於我們的生活，不能讓我們的生命得以轉化。那麼，它只是一個逃避問題的手段，沒有任何的意義。
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我相信有很多朋友，正是因為家庭的問題，伴侶的問題，工作的問題，總之這樣那樣的問題，才開始接觸禪修。
接觸到禪修後，開始靜坐、誦經等等功課。這些功課我們如何將其運用到生活中呢？
我想說，這所有的功課，無論是什麼，它只有一個最終的目的，那就是：
培養我們的覺察力，培養我們看見的能力。
前段時間，我做了一個分享《當我們說靜一靜的時候，我們在說什麼》，我們核心分享瞭如何通過靜坐，去培養“如實”看到的能力。
無論是靜坐、站樁、拜懺、誦經，它都是為了讓我們的覺察越來越敏銳，越來越能讓我們不被我們的情緒所纏繞，讓我們得以逐漸跳開“自我中心“去看問題，去看到實際情況究竟是怎麼回事。
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最近一年多來，我逐漸對“潔淨精微”一詞，有很多的領悟。
潔淨，它的意思並不是說正能量，或者高尚什麼的。
潔淨的意思是：不染不雜。
如果我們回憶我們的生活和工作，我們會發現在思考某件事，或者做某件事的時候，不能做得很好。事後回想，並不是因為那件事有多難，有多麼地複雜，反而，是因為我們想得太多了。
我們的雜念太多了。
大多數時候，我們所謂的周全考慮，其實只是因為我們的恐懼太多，我們以為可以面面俱到，皆大歡喜——也許可以吧——但那總會失敗。
它反而不如我們某些時候瞬間的直覺，直心而為，來得更為直接有效。
但是很不幸，我們都被汙染得太厲害了。我們怎麼知道我們自以為的直覺，直心而為，不是莽撞輕率，不是另外的恐懼或慾望的驅使呢？
所以我們需要禪修，需要靜下心來，“繞過”我們的心智／頭腦，去看看到底什麼才是真正的“如實”。
而這個禪修的過程，自淨其意的過程，讓我們得以看清心智的一些把戲，看清我們的那些貪婪，嗔恨和愚痴。經由一次又一次的看清，我們可以在生活中，面對一件事的時候，過濾掉那些“自我”的干擾，直擊它的本質。
所以，我想說，這才是“潔淨”的真意，它的意思是不染不雜。
撥開“心智”扭曲的遮障，看到事物正確的，直接的因果。這就是潔淨。
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而精微，則是我們看到事物的細節，一層又一層地在我們的面前展開。讓原本粗糲的事物，展現出它精美絕倫，精密無比的部分。
就像我們看到一塊醜陋的石頭，或者一粒平凡無奇的沙子，我們之前，可能看一眼就不願意再開，覺得太平常了。
但經由禪修，經由靜坐的訓練，我們的覺察力越來越精微，我們能感知事物最細微的震動，最精微的細節。
我們得以象在高倍顯微鏡下看一粒沙一樣，看到原本粗糙的生活，粗陋的關係下，蘊藏著的無窮細節。
由此，我們漸漸看到美，看到豐盛，看到無限，看到存在的恩典。
精微，並不是幻象。
精微是當我們經由禪修，擺脫心智粗陋的，概念化的看待事物的模式，所直接經驗到的那鮮活而豐富的東西。
長久以來，我們習慣於用概念來定義一切東西，而對於概念的定義，我們又模糊而粗糙。比如：同學，父親，丈夫，妻子，同事，朋友……
我們一想起這些詞，就浮現出一個模糊的面孔；或者看到這個面孔，便想起這些詞。
然而這些詞並不能代表這個活生生的人，而任何關於關係的詞，也不能代表鮮活的不斷變化的關係本身，一個生命和另一個生命之間，那有著無窮的細微的連接。
所以，當我們將禪修帶入生活，不再囿於概念，不再束縛於標準，而直接地去感受人、事物、關係的時候，這些人、事物和關係，便會不斷地向我們呈現出無窮的細節來。
我們發現，我們無法用任何定義、概念和標準，來描述我們正在體驗的。然而，我們卻分明體驗到那正在發生的，無比精微而豐富，無比鮮活而清晰。
這就是精微。
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潔淨精微。
當我們在禪修的時候，在靜坐的時候，可能較為能體驗到那種狀況。
但，沒有生活之外的修行。所以，我們需要把潔淨精微帶到我們的生活中來。那是一件件瑣碎而具體的小事，就像古代的大禪師所言，吃飯，睡覺，砍柴。
我們在桌上擺碗筷，有三隻裝菜的盤子，我們端上來兩個，留一個位置給中間的盤子，那個位置剛剛好。
我們並沒有故意去預留一個位置，也沒有計算它的大小，第三個盤子端上來，它放在中間的位置剛剛好……一切看起來自然而順暢，它並不需要考慮。
我們燒水泡茶，打好一壺水，放在爐上煮著，然後拿上茶壺和杯子去清潔，打開一罐茶，把茶葉倒在茶則上，拿出泡它的紫砂壺。正好水開了，我們開始泡茶。燙壺，入茶，注水，洗茶，燙杯子，聞茶香，再注水，出湯……
記得中學的時候學過一篇課文，名叫《統籌方法》，意思是我們可以經由統籌方法的學習，達到最有效率的工作。但那並非我所說的潔淨精微，我們並不會在生活中做每件事都去先列出一個計劃來。
經由禪修，經由“意識”的淨化，經由對事物精微的感知。我們可以將這種潔淨精微的感受，帶入生活之中來。
我們不需要任何道理的指導，我們只是做著只是行動，順其自然而行雲流水。
就像我們的呼吸一樣，就像我們吃飯睡覺一樣，並不需要任何理論的指引。
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這裡我要特別說明的是，這種感受並不是專注。
專注是排他的，你專注在一件事裡的時候，你是排他的。你不能瞭解周圍發生了什麼，甚至你都不知道你在做什麼——當你知道你正在做的，你已經從專注的狀態中出來了。
我說的是潔淨精微，這種潔淨精微，它始終都保持著覺察。
並沒有任何理論指導你，你也不是一個按照計劃執行的機械的程序，然而你的行動自然流暢，如同行雲流水。
你清明地了知你正在做的事，周遭正在發生的。
你在洗茶壺杯子，你聽到屋內的音樂，聽到茶爐上的水開了咕嘟咕嘟的聲音，聽到屋外的車聲，看到窗外的陽光，綠樹，你感知到水的溫度，玻璃杯的光滑，陶壺的粗糙的質地……
我們同時感知到這些，但是我們卻並不是散亂的。反而，那是非常的清明。
嗯，我說，始終保持著覺察，也許用覺照更為合適。
所有的覺受，看見的，聽見的，觸到的……它們同時發生，同時被覺照。就像一間裝滿東西，掛滿東西的房間裡的一面鏡子一樣，清晰地照見。
我不知道大家是否曾經有過這樣的體驗。
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我想回到最初我所說，如果我們不能將禪修帶入生活，那我們的禪修就只是逃避，和一箇中學生不願意學習，躲在網吧打遊戲又有什麼區別呢？
禪修，應該讓我們的生命發生質的改變——從混亂到有序，從渾噩到清明，從抱怨到承擔，從自私到看到別人……
而只有我們自己的生命發生了質的改變，才有那麼一點點可能，進而改變身邊的人。
我說改變身邊的人，並不是我們去改變他，而是他自己會發生改變。因為我們生命質量的改變，被他所照見。
因為，我們每一個人之間，互為鏡子。
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