人生有三怕，一怕穷、二怕死、三怕吃亏。人再聪明也摆脱不了世事无常，或祸或福，或得或失，这是没有规律的规律，可人们遇到了总会感叹生命无常，那么人的寿命、财富、真是命运和德行所决定的吗，我们来看看孔夫子是怎么说的。
孔子最得意的弟子就是颜回，可是颜回英年早逝，孔子：“噫！天丧予！天丧予！”颜回死后孔子伤心不已，感叹道：哎！是天道使他丧失了寿命啊，天命难违啊，人奈其何！人寿命长短可能是天定的，颜回短命，和修行无关，天命使然。
孔子说“仁者寿”，肯定有他的道理，但所谓的圣人也是人，所以老子曾说：“圣人犹难之，故终无难矣。”也就是说圣人总会自我反省，一日三省，能预见到困难，也敢于面对困难，去想办法解决困难，所以圣人就不会发生真正的因难。可见圣人就是善于反思和总结，孔子在痛失颜回后也故此他说了，人的命运是上天注定的，但仁者只能是增加其寿命长度而已。
《孔子家语》里记载， 孔子认为一个国家的命运，存亡祸福源于自身，天灾地祸都不能改变国家命运。所有天灾地祸、异相怪征都不过是一种警示，对君主、人臣治国理政的警告。他否认命全由天定，而是反求诸己，肯定人的主观能动性，通过人自身的努力也可改变命运。即使老天有意想帮你，但你自己作死，那就会死得很快，祸乃福所伏，毕竟天助自助者，损有余补不足，福乃祸所倚。
哀公问于孔子：仁者寿乎?智者寿乎?意思也就是说，是仁德的人长寿呢？还是有智慧的人长寿？孔子说，“人死有三，而非命也、行己自取也。饮食不节、逸劳过度者、夫寝处不时、疾共杀之。居下而范上、嗜欲无厌而求不止、刑共诛之。以弱侮强、以单犯众、愤怒不类、动不量力者兵共杀之。此三者，死非命而人自取也。若仁人智士，将身有节、无害其性、喜怒以时、虽得寿焉不亦可乎”?
孔子认为长寿这个事儿有些是自己可以把握的，有些却是人们自找的，有三种死亡并非命运的安排，而是咎由自取。起居没有规律，饮食不定时、不定量，休息或者工作过度了，病死。不守本分冒犯主上，欲望贪求太多，无法满足为非作歹，东窗事发，被判处死刑。自不量力，拿鸡蛋砸石头，没有理由的愤怒，刀兵杀之。相反仁人智士则得寿有方：饮食有节、动静有义、喜怒有时、怡情养性而得以长寿，智者仁者是因为懂得养护性命而长寿，并非有智或仁的名头缘故。
孔子的观念里但并不否定天命，还总结出“五十而知天命”，他认为可以改变的就在自己、就在当下，很务实。既然生命无法跳出规律，我们可以努力的就是顺时、顺势而修身，养性、养生。素书有言：人之所行，有道则吉无道则凶。吉者百福所至；凶者百祸所侵。非其神圣自然所钟。怕死就不必作死，行凶者自然无德。修德好善自然有道，有道则有寿。
孔子为何很少谈财富与寿命的关系？因为财富与寿命并不成正比。有钱并不代表你能活的长久，老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”自古至今，多少帝王将相，坐拥天下财富，却短命而死。可尽管如此，又有多少人为了那个宝座趋之若鹜，冒死而行。老子说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”过分的贪爱必会有大的耗费，过分地敛聚必会有过多的丧失。因此，孔子只说：“富贵是人之所欲也，不以其道而得之，不处也。”富贵若是来之不义，即使再多，终究是没命享受的。
孔子为何也很少谈及财富与仁义的关系？因为财富与仁也不成正比。一个人越有钱，往往越缺德，为富不仁者多不胜数。因为财富越多，越容易让人狂傲自大，自我意识里那个“妄我、大我”就会变得不可一世，认为老子天下第一，这就是得意忘形。财富越多，自我意识里也越容易生起唯利是图的念头，将私利放在评判是非标准的首位，而忽视了道德这把天尺，因此也越会容易遭人厌恨，所以孔子说：“放于利而行，多怨。”
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