世尊是從一個究竟的法的角度來闡述。他用了「諦」這個詞，「四聖諦」即四個真諦之意。
「諦」就是把一個東西的真相講出來。講的時候，連我們輪迴裡面增上生的果位這些看起來圓滿的東西，這些在下士道的時候我們追求的東西，從中士道更究竟的角度來說，它們還是有問題的。
比如說壞苦是苦，行苦也是苦，輪迴裡面所有的樂都是苦，這是從一個究竟的角度來講的。雖然它們都是苦，從短暫的角度來說卻是樂。所以，從下士道的角度或者短暫的角度來說，它們還是一個樂的東西。
我們不能執著這些短暫的樂，當然這些受用我們還是要的，增上生的果位我們也要。但是我們不可以把它們當作究竟的一種樂，然後就執著在上面，這個不可以！
如果把它們當作究竟的樂，那就變成《菩提道次第廣論》裡所說的修「不共下士道」。但我們要修的是「共下士道」，應該把它們當作是短暫的，僅僅是借用而已。我們主要還是要修一個究竟的東西。
所以，現在對下士道的業果我們做得不錯，好像有點兒來世心裡面有希望的樣子，甚至是有一種踏踏實實的信心。對這個我們卻不可以滿足！然而有的人不止滿足，他們覺得好像這些事更應該追求，甚至把這些事當作一種究竟要的東西。如果有這種想法，那就會永遠流轉輪迴。
所以，我們要從特別究竟的角度來看，不可以傷害自己！那從究竟的角度應該怎麼取捨呢？世尊說過，從究竟的角度看這些都是苦，所以才叫苦諦。「苦諦」中「諦」的意思是,從真實的角度看都是苦；從短暫的角度看，其中也有樂。故在苦諦裡面，從短暫的角度或者暫時的角度看有樂，但是從究竟的角度看沒有一個樂。
「諦」，即是從究竟的角度看完全都是苦的意思。若現在我們對這個沒有認識，則很容易被吸引住，因為樂真的在那裡，眼前短暫的樂真的在那裡，不是不存在的。
比如說我們吃一個糖果，有沒有甜味？甜是在的，沒有辦法拒絕。也就是輪迴當中短暫的樂是肯定存在的，不是不存在的。但是從究竟的一個角度來說，裡面就有很多問題了。
對於究竟角度的樂，要求是很高的。比如說，我們先講欲界的樂，即「色、聲、香、味、觸」而引發的一種樂。色界跟無色界的眾生會不會把欲界的樂當作樂？不會，因為他們的樂在內心世界裡面。但若是他們執著內心世界的樂也不行，又流轉輪迴了，他們又執著於色界跟無色界的樂了。
所以，只有當什麼都不執著的時候，才會有究竟的樂出來。我們要認識到，修這種究竟的樂要求是很高的。
那麼苦諦在哪裡？在解釋苦諦的時候，比如說有的人認為我很苦，這應該就是苦諦。但我們要辨認的苦諦不單單是這些，也不是隻有認出下士道的苦的程度而已。
對於所有的下士道的樂，都要能夠把它們認作是苦，而且連內心世界裡面的這些樂，諸如禪定的初禪、二禪、三禪裡面的樂，因為它們苦的本性仍然在，所以這些苦也要能夠辨認出來。如果能這麼認出來，不止是欲界，包括色界和無色界，整個三界都是包含在苦裡面的。
所以，哪怕內心裡面有一點點執著就已經不對了。一開始執著，流轉輪迴裡面的一個因就出來了。反之，不管對內心的東西也好，外面的什麼東西一個也不執著，到了這種境界的時候，才有希望脫離輪迴。
所以，我們要想從究竟的角度把苦諦認出來，不是那麼容易的事。世尊特別說過，人的手上有非常纖細的毛，一般的凡夫不可能看得見。
用這個比喻是說，我們凡夫對行苦或者究竟的苦諦是看不見的，好像很難了解它們。意思是樂裡面一直帶著苦，究竟的苦諦不是那麼容易能認出來的。所以，修苦是四聖諦裡面最關鍵、最難的一個東西。
苦諦若能修好，其它的都能夠很容易地提升。像《寶性論》裡面說的，如果一個人，他對自己的病有點兒能夠體認出來，自己就是在這個痛上面受苦。有了這種感受，他才會追尋這個病是從哪裡來的。如果沒有感覺，他就會很盲目，根本不會去尋找病因。
同樣地，如果一個人在修行的時候能夠辨認出苦諦，有了受苦的感受，他才會追集諦。若是苦諦沒有認出來，那你怎麼樣追集諦？根本不是真正地追集諦，只是詞面上的集諦是怎麼解釋，集諦在哪裡，舉出來什麼例子等等。這些只是外面的形式，在內心裡面根本沒有摸到集諦或者沒有去追，更沒有找到集諦。總之內心裡面對苦諦的認識才是最重要的！
所以，像《四諦法輪經》，也就是《四諦經》，還有一個《三轉法輪經》，這些經裡面都講了四聖諦。它們在講四聖諦時，比如說集諦、滅諦和道諦，每一個階段都與苦諦一直連在一起。
像是苦聖諦，中文詞就有「苦」、「苦諦」、「苦聖諦」、「苦集聖諦」，還有「苦滅聖諦」、「苦滅之道」等等。又比如說，「集」是苦的集；「滅」是苦的滅；「道」是滅苦的道，即要滅除苦的這個道。其餘三個聖諦都是和苦一直連在一起解釋。
而且不單單是修苦諦的時候要思維苦，連修集諦、滅諦和道諦的時候，都要有在輪迴受苦，心裡面沒有辦法接受這種苦的心。這種心非常重要！
有了這個心，滅苦時舒服的感覺就更強。如果你覺得苦沒有什麼不可以忍受的，那滅苦後也沒有什麼快樂的感覺。在修滅諦的時候，也是當對苦沒有辦法忍受的心很強時，才會很有感覺，對滅諦的追求心才更強。
道諦亦是，你朝這條道路走的時候，它會去除你沒有辦法忍受的苦。有了這方面的影響你會更有勁，才可以繼續往前走。如果你沒有對苦厭離的心，或者即使有但不是那麼強，你道上面也走不上去。總之苦諦是非常重要的。
《菩提道次第廣論》裡面苦諦也講得特別特別細。集諦、滅諦、道諦，這些也是要想的，如果沒有想，欲求解脫的心還有待圓滿。
只想苦諦也不行，想苦諦的確是非常非常重要，要踏踏實實，要很細、很有力量。
然後，集諦、滅諦、道諦都要想，如果沒有想，欲求解脫的心便無法圓滿。比如說我們想苦諦的心很強了，但是你沒有找到苦的因，沒有把它認出來。而且苦的因怎麼樣斷掉，遠離苦的境界是什麼樣子。這些關係我們若沒有透徹理解，心裡面好像有點兒沒有希望的感覺。
受苦是苦，我無法接受，但是心裡面好像沒有看得到有一個希望。在沒有希望的時候，追求的心就會變弱。故後面的集諦跟滅諦這些也要想，這些想了之後欲求解脫的心肯定會有一個提升。
當然想苦諦是最重要的，這個我們特別要下功夫,再接著想集諦、滅諦和道諦。這三個會讓我們欲求解脫的心變得更圓滿。
要注意的是，你們有一些人肯定有這個感覺，好像現在的閉關是我一直在講，也沒有什麼特別的，就一直安靜地坐著。你們可能有一些想法，閉關就應該坐在那裡，坐幾個小時，安安靜靜的。
如果我們是修奢摩他，修持住，心安住在一個地方，那種閉關就要像這樣子。現在我們不是修奢摩他，而是道次第觀修。宗喀巴大師也有講，從依師到菩提心階段，所有的這些證量，除了奢摩他，從依師到毗婆舍那的階段都需要觀察修，需要頭腦動，頭腦一直要分析觀察，這樣子修才能夠修上去。
比如說我們修慈悲心，就要一個一個地想眾生的這些苦，眾生跟我們之間的關係是什麼。像這樣一個一個想好之後，而且這種想不是光看書，應該是在想的時候把自己的感受加進去，一直要想，想得越多心裡面帶動起來的力量就越多，那才叫修大悲心。
所以，從依師到毗婆舍那，重點都是我們的心要改變，心要帶動起來，所以必須想得更多更好。然而現在我們想的東西也不多，好像頭腦裡面空空的。如果過去有學過很多東西，那自己可以想，一個一個分析分析，就這樣想。
若是頭腦裡面沒有學過這麼多東西，肯定會有空空的感覺。那就不如找些書看一看，看的時候並不是一種研究的樣子，而是我們心裡面好像有一種在讀自己的感覺，讀完後對結論要產生定解，就像現在我們把上一堂課所修的法類作為結論一樣。
比如我們對自己說，就是這樣子，你應該要做一個取捨，你應該要改變，要下決定改變。好像一個人對一個人說話的樣子，然後自己就變得越來越接受這些東西。
在流轉輪迴的過程中，我們過去無始以來造的業，現在這些時時刻刻的煩惱，未來會有什麼果報。這樣一想，現在得到的人身若還不趕快解脫，就真的沒有辦法接受，簡直沒有時間呼吸。像這樣在心裡面有一種體味出來，然後會更加有信心。
為了生起能夠解脫的信心，要認識到苦是有因的，若無因，那就完蛋了。因為有因，我們就有辦法解決。把這個因解決掉，果就沒有了。像這些因跟果之間的關係要好好觀察，心裡面會覺得很有希望。
而且這些因、這些煩惱同真理一比，就知道是假的。真的智慧的力量一生起，煩惱一下子就沒有辦法存在，沒有辦法活在那裡。對於智慧跟煩惱之間這些相違的力量，把它們想起來之後，心裡面會更有勁。像這樣透過集諦、滅諦和道諦，有了這些智慧和力量的協助，把它們想起來之後，欲求解脫的希望將提升，追求解脫的心會變得更強。
我們在內心裡面對四聖諦思維了之後，就會更加欲求解脫。將來我們整個自己的心續，從流轉生死輪迴那邊退出來，讓自己的心續變成解脫的境界。這是可以得到的境界，對此自己應很有信心。
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