【原文】
絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。
【註釋】
絕智棄辯：通行本“絕聖棄智”，簡本作“絕智棄辯”，為祖本之舊，當據改正。通觀《老子》全書，“聖人”一詞共32見，老子以“聖”喻最高人格修養境界，而通行本“絕聖”之詞，則與全書積極肯定“聖”之通例不合。
絕偽棄詐：通行本“絕仁棄義”，簡本作“絕偽棄詐”， 為祖本之舊，當據改正。老子第八章主張人與人交往要尚仁（“與善仁”），可見老子並無棄絕仁義之說，簡本出土，始知為人忘改。
此三者：指智辯、偽詐、巧利。 文：文飾、浮文。
見素抱樸：簡本作“視素保樸”，“素”是沒有染色的絲；“樸”是沒有雕琢的木。“素”“樸”在這裡是異字同義。
【今譯】
拋棄巧辯，人民可以得到百倍的好處；棄絕偽詐，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊就自然會消失。（智辯、偽詐、巧利）這三者全是巧飾的，不足以治理天下。所以要使人有所歸屬：保持樸質，減少私慾。
【引述】
老子提出“見素抱樸”的主張，他認為上層統治者若能在素樸、少私寡慾的政風下，進一步棄絕智辯、偽詐、巧利，則可使人民得以享受安定、孝慈，並生活在安寧的社會環境中。
本章和上章老子一再的肯定孝慈的德行，這和六十七章謂：“我有三寶：一曰慈……”是相應的。
簡本和通行本最大的差別便是“絕偽棄詐”被改成“絕仁棄義”。若依通行本“絕仁棄義”，則意為仁義本來是用以勸導人的善行，如今卻流於嬌柔造作。有人更剽竊仁義之名，以要利於世。那些人奪取職位之後，搖身一變，儼然成為一代道德大師，把仁義一類的美名放在口袋裡隨意運用。莊子沉痛的說：“為知仁義以嬌之，則並與仁義而竊之。竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”這種情形，或許老子那時代還沒有這般嚴重，但已經足以欺詐於人民了。所以認為不如拋棄這些被人利用的外殼，而恢復人們天性自然的孝慈。
流俗重“文”，老子重“質”。老子視“文”為巧飾，違反了人性的自然。巧飾流行，更形成種種有形無形的制約，拘束著人性的自然，老子在本章中所流露出的憤世之言，乃是針對虛飾的文明所造成的嚴重災害而發的。
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文章說明：內容參照陳鼓應《老子註譯及評介》；
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