【原文】
視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【註釋】
“夷”、 “希”、 “微”：這三個名詞都是用來形容感官所不能把捉的“道”。
致詰：究詰，追究。
皦[jiǎo]：光明。 昧：陰暗。
繩繩兮：形容紛芸不絕。
復歸於無物：這和十六章“復歸其根”的意思相同。“復歸”即還原。“無物”不是一無所有，它是指不具任何形象的實存體。“無”是相對於我們的感官來說的，任何感官都不能知覺它（“道”），所以用個“無”字加以形容它的不可見。
惚恍：若有若無、閃爍不定。
有：指具體的事物。這裡的“有”字，不是老子的專有名詞，所以和一章的“有”不同。
古始：宇宙的原始或“道”的端始。
道紀：“道”的綱紀，即“道”的規律。
【今譯】
看它看不見，名叫“夷”；聽它聽不見，名叫“希”；摸它摸不著，名叫“微”。這三者的形象無從究詰，它是混淪一體的。它上面不顯得光亮，它下面也不顯得陰暗，它綿綿不絕而不可名狀，一切的運動都會還回到不見物體的狀態。這是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，叫它做“惚恍 ”。迎著它，看不見它的前頭；隨著它，卻看不見它的後面。
把握著早已存在的道，來駕馭現在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，叫做道的規律。
【引述】
本章是描述道體的。
形而上的實存之道，和現實界的任何經驗事物不同，它不是一個有具體形象的東西。它既沒有形體，當然也沒有顏色，沒有聲音。因此老子說：“視之不見”、“ 聽之不聞”、“ 搏之不得”，又說：“迎之不見其首”、“ 隨之不見其後”。這些都是形容道為我們感官所無從認識的，它超越了人類一切感覺知覺的作用。難怪老子會說它不可思議（不可致詰）。
這個道，由於沒有明確的形體，所以無法加以名狀。這個超乎聲色名相的道，並非空無所有。老子所說的“無物”，並不是指空無所有，而是指道不是普通意義的物。普通意義的物，是有形體可見的東西，道是“沒有形體”可見的東西。
道是個超驗的存在體，老子用了一種特殊的方法去描述它。他將經驗世界的許多概念用上，然後一一否定它們的適當性，並將經驗世界的種種界限都加以突破，由此反顯出道的深微詭秘之存在。
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文章說明：內容參照陳鼓應《老子註譯及評介》；
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