南懷瑾先生終其一生均在弘揚中國文化，其著述多達五十多種，包含儒釋道三家，堪稱“經綸三大教，出入百家言”，其書深入淺出通俗易懂，普及社會各階層。有很多人稱南懷瑾先生是國學大師，當然他自己是不承認的。
南懷瑾先生可以用禪宗解釋《論語》的“吾道一以貫之”，用佛家的“明心見性”來解釋《大學》的“明明德” ，以及大量用佛家的修定方法來詮釋《大學》的“知止而後有定……”的七證功夫。同時他大膽地推翻了朱熹對《論語》的解釋，還原孔子生動活潑的真實面貌，替孔子伸冤平反。同時他更質疑王陽明的“四句教”，指出其矛盾之處。這些都是發前人之所未發，也是他對國學獨特的創新之見。
中國文化幾千年來是文哲不分，文史不分，文政不分。在南懷瑾先生的著述中，在講述深奧的形而上哲學時，可以經常看到他引用詩詞來解釋；講到人生道理時，除了引用詩詞警語，還引用了歷史故事相互印證。所以讀他的書生動有趣，不會枯燥乏味。
現代教育受西方的影響，習慣性地把學習當成學知識。但是中國文化的學不只是學知識，《中庸》講：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，還要去實踐，要“篤行之”！後來王陽明提倡“知行合一”，中國文化自古以來講究身體力行。中國文化的特色有兩個：道德修養和靜定修養。道德修養是人與人相處的過程，怎麼樣去實踐仁義禮智信的人品道德。另外一個是靜定修養，儒家《大學》“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮”，不管是儒家、道家、佛家都要講靜定修養，這是中國文化的特色。論“篤行之”，過去的國學大師都很重視人品道德修養，南懷瑾先生一輩子把自己整個身心投入去練靜定功夫，因為他說他要探索生命的奧秘，這也就是孔子說的“志於道”。
南先生在《狂言十二辭》自述裡說“治不古不今之學，當談玄實用之間。”他很謙虛說“治不古不今之學”，其實他治的是亦古亦今之學，古代的書以及現在的書他都看。“當談玄實用之間”，所謂“談玄”就是探討生命和宇宙形而上的道體，探索生命的來源，包括煩惱痛苦怎麼來的？怎麼解決？所謂“實用”之學即是入世法，生活中如何做人做事，進而治國平天下，這是很實際的。如何為人處世這是一輩子有用的學問，可惜現在幾乎都丟掉了。
宋明理學家偏向於談玄，其流弊是“平時靜坐談心性，臨危一死報君王”。在南懷瑾先生的著述中，不管是出世法或入世法這兩方面都有，可以說中國文化的博大精深充分體現在他的著述裡。
在南懷瑾的著述中，確有引用錯誤的地方，因為他的著述大都是由講課錄音整理而成，講課憑的是記憶，難免疏漏。南懷瑾先生重義理，不重考據，然其講述中國文化卻很謹慎，採取古人以經解經、經史合參的方式，有許多歷史故事，還有他自己的人生經驗，並未隨意發揮。即使有所創見別於古人，亦自謙為不入學術之流，他自己也不認為自己是學者，所以不能以學者範圍他，不能稱他為“國學大師”，但是又不能不說他是“大師”，不知諸君以為然否？
“新民晚報”
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