你是否有過這種感覺：
看到身邊的朋友給予並收穫著愛，而你卻只能像個局外人一樣旁觀這一切，當你也有機會渴求愛的體驗時，卻總覺得自己的心被包裹著，難以突破那道無形的壁壘。
甚至你會認為，自己是“愛無能”，大概要孤苦終生了。
如果愛是一種能力，意味著它是可以被習得的。那又是什麼阻礙了我們擁有這種能力呢？
今天的文章，來自書單團隊的薦書人黑羊。他為大家推薦的這本書，就給出了這個問題的一種答案。
——書單君
偶像劇《流星花園》裡，道明寺有一句經典的臺詞：
如果一個人活在這世界上，都沒有被人家認真喜歡過，他會甘心嗎？
渴望獲得愛，大概是每個人的本能。然而，這種願望並非總能實現，其中最可惜的一種原因，是我們沒能感受到他人的愛。
這個觀點，來自關係心理學專家珍妮·西格爾博士的這本《感受愛》。
也許你會反問：如果有人愛我，怎麼會感受不到呢？
還真不一定。西格爾博士說，感受被他人所愛對我們的生活有非比尋常的影響。但遺憾的是，我們並不是總能感受到愛的，這種能力會退化，也有可能被阻礙……
感覺被愛是一種怎樣的體驗？
我有一個女性朋友，談吐風趣幽默，是公認的人緣好。
我以為，她的字典裡不會有“孤獨”一詞。但她告訴我，有時候午夜心裡難過，翻遍通訊錄，也找不出一個可以任性打擾聽她傾訴的人。
儘管朋友們很喜歡她，但在某些時刻，她依然是孤獨的。
就像很多夫妻，即使感情不錯，也會在半夜想推醒對方聊聊天時，只換回一句“快睡吧”；就像有些孩子幾乎很少向父母吐露心聲，因為那些家長只會在物質和教育上竭盡所能，卻一直忽視了孩子的情感需求。
可見，被愛與感覺到被愛，是不一樣的兩件事。
（很多人感受不到被愛，不知道自己真正需要什麼，文末有一個核心心理需求測評，通過這個測評，幫你看清真正的自己。）
西格爾博士認為，其中的差別，就在於雙方是否建立了情感上的理解與聯結。而聯結的方式，並不靠“我愛你”之類的語言表達，而在於非語言線索，包括語氣語調，微笑、充滿愛意的凝視等面部表情，以及撫摸、擁抱、親吻等肢體語言。
這一模式從我們還是嬰兒起就建立了。因為嬰兒沒有掌握聽說技能，和看護者的溝通方式就是靠非言語的情感交流，通過被輕拍、擁抱、親吻，以及撫摸、對視，嬰兒會感覺到自己被關注和理解，也被人珍視，從而建立起安全感。
感受到被愛的人，內心會充滿快樂，因為覺得受到了保護，心靈和思維都處於接納和開放的狀態，甚至產生神奇的行為表現。
《感受愛》中有這樣一個例子：
邦妮是一名小學老師，她剛入行，就接手了一個有45名學生的一年級班。然而，要讓45個小朋友整節課都安靜聽講，對於新手老師可不是一件容易的事。
但出人意料，邦妮做到了。
校長很驚訝，旁聽了幾節邦妮的課才發現秘密。原來，邦妮在傾聽孩子們的問題時，都會帶著真誠的興趣和好奇，給他們全部的注意力，那種深情和眼神別具魔力。很快，孩子們都想體驗她所給予的全神貫注，也就格外認真地聽課，來獲得和邦妮互動的機會。
也就是說，學生們之所以熱衷於學習，是因為他們感覺被愛。
然而，並不是所有人都像邦妮的學生那樣幸運。
比如，西格爾就曾接觸過這樣一個案例：
馬麗是一位有兩個孩子的母親。
在當媽這件事上，她做到了能想到的所有事來確保孩子感覺被愛：自然分娩，母乳餵養，組織各種家庭活動，閱讀育兒書籍……
但不如她所願，孩子們對被愛的感受並不牢靠：兒子缺少朋友，沉迷遊戲，長大後一直在錯誤的地方尋找真愛。女兒則每天獨來獨往，經常把自己鎖在房間裡，後來又長期抑鬱，幾乎和家人斷了聯繫。
問題的根源，在馬麗的童年經歷。因為覺得母親太過自我中心，所以在成長過程中，她一直沒有感受到母親的關注和情緒回應。
出於自我保護，她切斷了與自己情緒的聯結，就像怕心受傷而給它裹上了厚厚的防護。所以，她很少關注或理解自己的感受，做了母親後，也不關注孩子們的情緒。 孩子們不和她談論自己的感受，她也認為這很正常。
如果我們沒有感覺到愛，就很難讓別人感覺到愛。“愛無能”的很重要原因，就是“愛無感”。
是什麼在阻擋我們的愛
在獲取愛時，我們有可能會遇到很多障礙。
比如，某些藥物會讓我們大腦感受愉悅的部分變遲鈍。
再比如，對虛擬世界的沉迷也在消耗我們感受愛的能力。
這一點不難理解。我們每天會在大大小小的屏幕前花上至少幾小時，甚至90後的年輕人，已經習慣了通過QQ、微信等社交軟件來維繫人際關係，就連戀愛裡的情話，也幾乎都存在騰訊服務器裡。
但問題是，虛擬溝通無法實現真實的眼神接觸，無法生動地傳遞肢體語言，味覺、觸覺、嗅覺之類的感官信息，也是虛擬場景中無法重現的。
剛才我們已經說過，人與人的情感聯結主要是通過非語言線索。我們需要聽到關心我們的人在說話時聲調發生了什麼變化，需要讀出他眼神中的情感，需要在悲傷時感覺到朋友的擁抱……
然而，虛擬世界無法給我們這些，甚至，它還會削弱我們線下溝通的能力。“微信聊得哈哈哈，見面沒話很尷尬”，中槍的人肯定不在少數。
不過，感受愛最大的障礙，還不是藥物或虛擬網絡。
去年國慶假期，我回了趟家。剛住了兩天，我爸就說，你這次回來狀態不對。
我問他哪裡不對，我爸說：“看著心不在焉，憂心忡忡，始終處在思考的狀態，見了親戚朋友一點也不開心，跟我和你媽也沒說幾句話。”
當時我就愣住了。他說的對，那個假期我是帶著工作任務回家的，要構思書單的內容方案，要思考幾個棘手的問題該怎麼解決。我以為這些都在我的心裡面，自覺沒表現出什麼異常，沒想到還是被發現了。
在《感受愛》中，西格爾博士指出阻礙當代人獲取愛的第三大障礙，就是過度思考，也就是“想得太多”。
她說，思維是一把雙刃劍。它擁有神奇的能力，能夠開闊視野，讓我們可以實現自己的追求。但如果我們過度思考，以致鈍化了情緒意識，那麼思維就會把我們封閉起來，甚至“殺死”我們。
想想我回家那幾天的狀態，滿腦子都是計劃、選題、排期，人雖然在家，心卻在一個我自己構建出的時空裡慌慌張張地左奔右突，不僅沒有覺察自己的焦慮，也沒有去感受家人的情緒。
也就是說，我自己關閉了情緒，切斷了與家人的情感聯結。
我相信，與我有類似情況的“書米”一定不在少數。
作為腦力工作者，思考質量往往決定著工作成效。然而，當我們專注于思考時，會不斷錯過當下，而正是這些當下讓我們有機會理解他人的感受、愛他人以及感受到他人的愛。
如何重新感受愛？
我們之所以過度思考，是出於對未來的恐懼，這歸根結底是沒有管理好壓力。
人類祖先面對的壓力多數來自外部威脅，比如猛獸、天災，所以我們進化出了一些本能反應，比如戰鬥、逃跑、僵直。
然而，今天我們所面對的絕大多數壓力，並不會危及生命，而是在心理上和情感上造成威脅。然而，神經系統還是習慣性地祭出反射性反應來，導致我們無法放鬆，從而關閉了感覺被愛及讓他人感覺被愛的能力。
當壓力失衡，我們有兩種方法可以快速調整。
第一種，你可以和一位自己信任的人交談，他需要保持鎮定並且善於傾聽。這樣你就更容易重新打開感受情緒的開關，感受到愛和安全，從而放鬆下來。
另一種，則是依靠多種不同的感官來舒緩。你可以通過把注意力放在觀賞圖像、聆聽聲音、品嚐味道等來減輕壓力。因為這可以幫助你把注意力從思維世界的焦慮中轉移到當下，關注自己的情緒及周圍環境，激活感受。
第二種調整方法中最重要的一項技能就是冥想。
冥想最初與宗教有關，但如今已經出現了其他形式的冥想，包括不帶宗教色彩的世俗練習，它的目的是讓思維安靜下來，放鬆身體，幫助我們對自我有更敏銳的觀察和意識。
（西格爾博士在書中介紹了一種名為“駕馭野馬”的冥想法，文末為大家提供了具體方法的試讀，幫助你管理壓力，快速調整，重新感受愛。）
所有的冥想都是通過讓思維平靜下來和集中注意來實現其目標的，因為只有這樣我們才能在每時每刻專注於單一的事物或理念。
總之，既然我們感受不到愛的原因，是因為關閉了對自己情緒的感知，關閉了與他人的情感聯結。那要想重新感受愛，就把情緒感知的開關打開，回到此刻和當下，關注自己，關注他人。
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這本《感受愛》，不像那些實用性或工具性強的書，能給你非常明顯的收穫感。但它關注的，恰恰是太過看重目的、實用的我們經常忽視的另一面：
我們自己的情緒與感受，我們能否從親密關係中體會到愛。當代文化往往認為思想是真正有價值的智慧，而情緒不過是些沒用且礙事的玩意兒。但《感受愛》可以讓你重新認知感受與情緒的價值，它們關乎你的心靈是否寧靜，關乎你是痛苦還是幸福地活著。
別忘了，我們與生俱來的能力，是感受，而不是思考。
所以，我特別喜歡書裡的這一段話：
“人類許多重要的思想都產生於未帶著特定目的去思考時……它們出現在夢境、洗澡、攀巖或者躺在草地上看星星的時候。它們出現在我們感覺平靜、專注、安全、放鬆，並且像瞭解自己的思想一樣瞭解自己情感的時候。”
電影《白日夢想家》裡，攝影師西恩為了拍一隻雪豹，在喜馬拉雅的山脊上守了一天一夜。然而當雪豹真的出現時，他卻遲遲沒有按下快門。
一旁的男主問西恩：你打算什麼時候拍？
西恩微笑地遙望雪豹出現的方向：“有時候我不拍。如果我很喜歡某個時刻，我不想相機使我分心，我只想沉浸其中。”
“沉浸其中？”
“對，享受當下。”
愛也在當下，好好感受，把握住它吧！
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