道德經第十七章詳解

道德經第十七章詳解


太上①,不知有之②;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮③,其貴言④。功成事遂,百姓皆謂“我自然”⑤

———————注音版———————

太(tài)上(shàng),下(xià)知(zhī)有(yǒu)之(zhī).

其(qí)次(cì),親(qīn)而(ér)譽(yù)之(zhī).

其(qí)次(cì),畏(wèi)之(zhī).其(qí)次(cì),侮(wǔ)之(zhī).

信(xìn)不(bù)足(zú)焉(yān),有(yǒu)不(bù)信(xìn)焉(yān).

猶(yóu)兮(xī)其(qí)貴(guì)言(yán).功(gōng)成(chéng)事(shì)遂(suì),

百(bǎi)姓(xìng)皆(jiē)謂(wèi):“我(wǒ)自(zì)然(rán)”.

道德經第十七章詳解

譯文

“太上,下知有之”

最好的國君治理國家,是實行無為而治。使百姓各順其性,各安自生,君不擾民,所以老百姓都不知道一國之君是誰。

“其次,親而譽之。其次,畏之。其次,侮之。”

其次的國君治理國家使百姓覺得他和和藹可親,因為這樣的國君治理國家是以德感化百姓,用仁義教育百姓。在其次的國君是用刑法威嚇百姓,所以百姓都恐懼他。在其次的國君是用權術詭計欺騙愚弄百姓,所以百姓都憎恨他。

“信不足焉 ,有不信焉”

國君或統治者言不守信,所以百姓就不會信任他。

“猶兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂:“我自然”。”

最好的國君都是多辦事少說話,說的話都是很重要的話,懂得運用無為而治,百姓都各順其性,各安其生,當大功告成後,百姓渾然不覺,都說“我們搬來就如此呀!”

註釋

1、太上:至上、最好,指最好的統治者。

2、不知有之:人民不知有統治者的存在。

3、悠兮:悠閒自在的樣子。

4、貴言:指不輕易發號施令。

5、自然:自己本來就如此。


道德經第十七章詳解



道德經第十七章詳解

長篇大論

這一章裡,老子提出了自己的政治思想主張,他把統治者按不同情況分為四種,其中最好的統治者是人民不知道他的存在,最壞的統治者是被人民所輕侮,處於中間狀況的統治者是老百姓親近並稱贊他,或者老百姓畏懼他。老子理想中的政治狀況是:統治者具有誠杯信實的素質,他悠閒自在,很少發號施令,政府只是服從於人民的工具而已,政治權力絲毫不得逼臨於人民身上,即人民和政府相安無事,各自過著安閒自適的生活。當然,這只是老子的主觀願望,是一種烏托邦式的政治幻想。

老子在全書中第一次描畫了他的理想國政治藍圖。第一句四個層次的劃分,不是從古到今的時代或時間順序,而是指為治理好壞的統治狀況。在老子的觀念上,理想的“聖人”是要“處無為之可,行不言之教”,要一如處“太上”之世,體“玄德”之君,能夠“生之畜之”。在《帝王世紀》中,記載了帝堯之世,“天下太和,百姓無事,有五老人擊壤於道,觀者嘆曰:大哉堯之德也!老人曰:‘日出而作,日入而息。鑿井而飲,耕田而食。帝力於我何有哉?’”這種生動的畫面,可以說是對老子的“百姓皆曰我自然”的最好圖解。


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