《瑜伽師地論》中有一段話：“又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別燻發，望數數取異熟果，說彼為新。若果已生，說此種子為已受果。由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。”由這一段話，想起一個一直以來沒能徹底明白的疑惑，釋迦牟尼佛祖為何會生病？對於這個問題，我曾經通過網絡和書籍查找過一些資料，可以肯定的是佛祖的確生病了多次。我也看了一些法師及網友對此的講解，但總不能讓我完全解惑。現在我就此問題，也有自己通過學習《瑜伽師地論》的因緣，談談自己的看法。
我們生活在地球上，以佛學的分類是在欲界天的人道中，既然在欲界，那麼就有色、受、想、行、識五蘊，色就是色體，也就是我們這個生命體。這個生命體本身是阿賴耶識中的種子現行後的果報的產物。簡單的說，就是由果報產生的生命體。佛祖在兩千多年前由於果報誕生在地球，那麼佛祖這一世同樣也是自體種子現行的生命體。這個生命體是剎那生滅，是無常的，和我們人類都是一樣的。
佛經中記載佛祖生病有多次，我舉兩個例子。《佛說興起行經》佛說頭痛宿緣經第二中記載，很久以前，在羅閱只大城中，遇到饑荒，人們打碎白骨熬湯喝，挖草根吃，一升黃金才能換一升米。城中有一個村子，有幾百戶人家，名叫吱越村。村子東邊有一處池塘，叫做多魚。村民們靠捕魚為生，捕魚人把抓到的魚扔到岸上，魚還沒有死，還活蹦亂跳，佛祖在那一世是一個四歲的小孩子，見到地上的魚還沒死，不停的掙扎覺得很好玩，就用小木棍打魚的腦袋。因為這個因緣，墮入地獄受苦數千年。即使現在成佛了，由於這個因緣的影響，當琉璃王屠殺釋迦族人時，頭也非常的疼。這段經文講的是因果，小孩敲魚頭是因，也是種下的種子，這個種子在沒得果報的時候，一直在阿賴耶識中相續不絕。當釋迦族被殺時，果報顯現，佛祖頭痛，果報是由善惡業燻發的。我的題目是佛祖生病，為什麼先說因果呢？我覺得因果報應是一個佛教徒或者佛學愛好者首先應當確信的，哪怕一開始不完全信，也應該在不斷的學習中加深信的程度，否則與其沒法講佛法，講了也很難明白。
回過頭來再說佛祖生病，《維摩詰經》中記載，一次佛祖生病，要飲用牛奶，阿難就持缽去為佛祖化緣，正巧碰上維摩居士。結果阿難被居士教訓了一頓，說阿難“勿謗如來，莫使異人，聞此粗言，無令大威德諸天，及他方淨土諸如來菩薩，得聞斯語。”維摩居士是大成就者，大菩薩，他為什麼如此說呢？即使一個人已得了聖道，但他以前有決定要受果報的業，這些會隨著他生死流轉，相續不絕。那麼就會有不如意的事情出現，例如生病。但當聖人和他的法性相應的時候，他沒有覺受，他不感到苦。我聽過一個有趣的禪宗故事，講天王道悟禪師有一次生病，疼痛難過得哎喲--哎喲--地叫，旁邊服侍他的弟子說：“師父你是悟了道的大和尚，叫那麼大聲，多丟人啊。”道悟禪師一聽這話不再叫了，說“我痛得叫哎喲--哎喲--裡面，有一個不痛的，你們知不知道？”徒弟都說不知道。禪師說：“我傳這個法給你們要不要？”徒弟說好，求之不得。道悟禪師說：“好！聽著啊，喔喲--喔喲--是不痛的，哎喲--哎喲--是痛的。”那喔喲--喔喲--就是不痛，為什麼？
接著前面，聖人在與法相應時，是沒有覺受的，當不如意的事情出現，頭一剎那如果沒入定，那一剎那就能感覺到苦、疼，但第二剎那入定了，就入於第一義諦裡面去了，他就感覺不到苦了。如果一個人修學聖道成功了，他沒有覺受，真如的法性是沒有覺受的，不受一切法。但所造的善惡業還是要受果報，色身、這個生命體還是要受果報，乃至無色界天沒有色身的生命體也還是有果報，直至入涅槃了，得了涅槃以後，才能一切法不受，不再流轉生死。
佛祖之所以會生病，會在八十歲時入涅槃，都是因為往昔所造善惡業而得的果報，而我們這個生命體，這個五蘊身也都會有苦受，都會因無常、生滅而有生老病死的果報。
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