中醫學說起源於黃老
中醫（包括中國各民族醫學）是世界上唯一保留到今天並廣泛使用的傳統醫學形式。中醫是建立在中醫哲學的基礎上，要想把中醫搞清楚，就一定要知道它的哲學基礎、文化背景是什麼。
中醫作為一種醫療技術，它的起源早於哲學的形成。但中醫作為一種理論體系，形成的比較遲，一直到了《黃帝內經》才形成。《黃帝內經》是第一部系統的中醫理論經典，我把它稱為中國人的生命百科全書，它裡面對生命有非常系統的一個看法，其是就貫穿著先秦的哲學思想。
這本書很有意思，它是唯一一本託名黃帝而保留到今天的奇書。裡面充滿了諸子百家尤其是黃老道家思想，當然也反映了儒家、兵家等其它學派的思想。
以陰陽哲學為基礎
中醫藉助了哲學範疇，然後賦予它一個醫學的內涵。比如說“氣”，中國哲學講的“氣”意義比較廣，天地之間都充滿了這個氣。但在中醫裡，氣被賦予很多人體的意義，用氣來解釋人體的生理現象、病理變化以及用藥處方，所以就有了五臟六腑之氣，有經絡之氣，還把人體的各種變化視為陰氣和陽氣的盛衰，用這個氣來解釋人體的病理狀況，比如說陽氣虛、陰氣盛。這樣，就把比較抽象的哲學的“氣”變成了比較具體的醫學的“氣”。
“陰陽五行”其實都是氣的演化和細分。陰陽就是陰陽之氣，五行就是五行之氣，在人體身上都有反映。當然陰陽和五行又是一種分類方法，為什麼要分陰陽五行？就是按照人體生命的功能來劃分的。中醫的“氣”主要就是指生命的功能。中醫講五臟為陰、六腑為陽；胸為陰、背為陽。中醫將人體分為五大系統，就是五種功能系統，五種不同的“氣”。
中醫認為人體就是一個小宇宙，宇宙就是一個大人體。就是這種“天人合一”的思維在主導。天就是天地宇宙，天有四時五星，人有四肢五臟。人與天地之氣相通，人是生態的人，從這一點上說，中醫是一種生態醫學、原生態醫學。
原生態醫學更符合人的生命本質，它不是把人看成是工具，不是把人肢解成一個一個的器官，或者一個一個的細胞、基因。它把人看成一個有機的整體，這個整體又是宇宙這個大整體的一個小整體，宇宙的信息影響人，人的信息反映了宇宙的信息。同時人本身內部又分出很多更小的整體，每一個更小的整體又反映人的信息。
打個比喻，如果把人比作樹，西醫看見樹木，中醫看見森林。西醫是頭痛醫頭，腳痛醫腳，中醫往往是頭痛醫腳，腳痛醫頭，比如你左邊的牙痛，給你扎一針右手的合谷穴就好了；脫肛了扎一針頭頂百會穴就好了。
中醫是一種特殊的科學形態
主張取消中醫的人就是一個觀點：中醫不是科學。我有一個基本看法，如果把科學定為在現代科學，那麼中醫當然不是現代科學。現代科學是17世紀牛頓力學之後在西方才有的，它有三個基本特徵：邏輯推理、數學描述、實驗驗證。中醫形成兩千多年以前的中國，當然不可能有這種“科學”。但是，不是現代科學不等於它沒有科學性。因為衡量一個東西的標準不是現代科學。
中醫是一種特殊的科學形態，包含有人文的因素，還有社會的、心理的等等多方面因素的科學形態。這種科學更符合於人，因為人不僅僅是物質的，也不是簡單的工具，而是非常複雜的，受到各種因素的影響，疾病的原因也是多方面的。比如說癌症，癌症有三分之一都是嚇死的，心理作用非常大。所以說中醫不僅僅是單純的醫生，他還是心理治療師、社會分析師等等。中醫是綜合的，這樣對人體是最具有人文關懷的。
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