老子《道德經》中曰：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”
這句經文的意思是，災禍之中隱含著幸福，幸福之中潛藏著災禍，這句話是對對立統一規律的絕妙說明，特別凸顯了矛盾雙方的統一和轉化。禍福是糾纏在一起的渾然統一體，或禍是矛盾主要方面，決定了事物處於顯然的災難之中，福則為次要的從屬的，處於潛態；禍福雙方是處於不停的鬥爭中，當福戰勝禍，轉為矛盾主要方面時，決定了事物進入幸福狀態，一片陽光，鮮花，笑語，掌聲，禍則轉入潛在狀態。
事物的發展都是向對立面轉化的，好事必定轉成壞事，壞事也可以轉成好事，“塞翁失馬，焉知非福；塞翁得馬，焉知非禍。”告誡人們要居安思危，飽不忘飢，存不忘亡，福不忘禍，在勝利面前戒驕戒躁，繼續保持併發揚謙虛謹慎、艱苦奮鬥的優良作風。也鼓勵人們失意落泊時要看到光明的前景而振作勇氣，堅定信心，不要被眼前的困難所嚇倒，“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”莫道浮雲終蔽日，嚴冬過盡綻春蕾，要勇於衝破黎明前的黑暗，而迎來光明溫暖的明天！
《韓非子·解老》說得好：“人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福，而福本於有禍，故曰：‘禍兮福之所倚。’以其成功也。人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身死夭；動棄理，則無成功。夫內有死夭之難，而外無成功之名者，大禍也，而禍本生於有福，故曰：‘福兮禍之所伏。’”
01
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”又說：“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固舉之;將欲奪之，必固與之;是謂微明。”天道尚且如此，何況人事。
02
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。
驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍?若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。
03
欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福?一旦福去禍來，又豈能消受得了?
先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。達人處禍不憂，居福不驕，知福禍在於一己所為，天意雖然不測，總之在能自救，心則常保泰然。
“善者不辯，辯者不善”一語出自於《道德經·第八十一章》“美言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”意思是說誠實的話不一定動聽，動聽的話不一定誠實。不會花言巧語，能言善辯的人不一定是好人。聰明的人不一定博學，見多識廣的人不一定真正聰明。
故人生的修行重在於行，而不在於辯。“道”的真理沒有必要每天去爭辯，爭論不休，也未必就能辯論出來真理。用心去實修，才能真正領悟。孔子在《論語·里仁》中說：“君子欲訥於言而敏於行。“又說：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”。在人生中應該少說多做，這一點孔子與老子的主張是完全一致的。
因此，不管是人生的修行還是一般的社會活動，做任何事情都應該腳踏實地，不能只說動聽漂亮的話而沒有實際行動。細思之，善良而有能力的人不需要去與別人辯論什麼，不會只用言論去證明自己是正確，即使面對誹謗或人身攻擊，也能用行動來證明自己的無辜和清白。
忍辱不辯的人往往都是在埋頭做事，他必定有一顆與世無爭的心。與此相反，那些天天與別人辯論的 人並不是真正有能力的人，儘管他們在與別人辯論時處處表現自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧語去贏得別人讚許，空談而沒有實際行動的行為將一事無成。
修口德就要先遠離高談闊論，不對他人評頭論足；真誠待人，與人為善，遇到磨難時忍辱不辯，才是正人君子之所為。
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