作為中國人，即使沒看過中庸，也聽過中庸，更見過或者用過中庸的思想。不瞭解中庸，在國內還怎麼混呢。
中庸 譯文
上天所賦予人的本質特性叫做本性（天性），遵循著本性以做人處事叫做道，聖人的教化，就是遵循本性，來修正過與不及的差別現象，使一切事物皆能合於正道，這稱之為教化。這個正道，是片刻也不能夠離開的，如果可以離開，就不是正道了。
君子在沒有人看到的地方，更是小心謹慎。在沒有人聽到的地方，更是恐懼害怕。最隱暗的地方，也是最容易被發現的處所，最微細的事物，也是最容易顯露的，因此君子在一個人獨處的時候，更要特別謹慎。
喜怒哀樂的情感還沒有發生的時候，心是平靜無所偏倚的，稱之為『中』；如果感情之發生都能合乎節度，沒有過與不及則稱之為和。『中』是天下萬事萬物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達到圓滿的境界，那麼天地萬物，都能各安其所，各遂其生了。
孔子說：「君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理，小人所作所為都違反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因為君子能隨時守住中道，無過與不及；小人之所以違反中道，是因為小人不明此理，無所顧忌無所不為。」
孔子說；「舜真是具有大智能啊！他喜歡徵詢別人的意見，就算是淺近的話，也歡喜省察它的含意。把別人的錯誤和不好的意見隱藏起來，同時又表揚別人正確的好意見，最後再將眾人的意見，所有過與不及之處都加以折衷，取其中道，施行於人民，這就是舜之所以為天下百姓擁戴，與津津樂道的緣故吧！」
子路問孔子怎樣叫做『強』？孔子說：「你所問的是南方人的『強』呢？還是北方人的『強』？還是你所謂的『強』呢？用寬宏柔和的道理教化人，能忍受無理的欺侮而不報復，這是南方人的強，君子安然處之。至於披鎧甲，臥枕刀槍，死也不後悔，這是北方人之強。好勇鬥狠的人安於此道。因此君子與人和平相處，而不隨流俗移轉，這是真正的強啊！
孔子說：「中庸之道是離人不遠的，假使有人遵行中庸之道而遠離人群，那就不可以稱之為道了。」
說話時要顧慮到能不能做到，做事時也要顧慮到與自己所說的話，是不是一致，君子何不努力篤行實踐，做到言行合一呢？
君子只求就現在所處的地位，來做他應該做的事，不希望去做本分以外的事，處在富貴的地位，就做富貴人應該做的事；處在貧賤的地位，就做貧賤時應該做的事；處在夷狄的地位，就做夷狄所應該做的事；處在患難，就做患難時所應該做的事。君子安心在道，樂天知命、知足守分，故能隨遇而安，無論在什麼地方，都能悠然自得。
君子對上不怨恨天，對下不歸罪他人，所以君子安心的處在平易的地位，等候天命的到來，小人卻是冒險去妄求非份的利益。
孔子說：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反過來要求自己，看看自己有沒有做好，功夫夠不夠。
君子實行中庸之道，好比走遠路，一定要從近處開始，好比登高處，一定要從低處開始。
魯哀公問為政的道理。孔子回答說：「周文王和周武王的施政，都記載在竹簡和木牘上面。當他們在位的時候，他們的教化就能施行，他們死了，他們的教化也就滅亡了。以人來施政的法則，是希望政教能快速推行，而利用土地種樹的法則，在使樹木快速生長，施政的道理，是希望如同蒲盧一般快速滋長。」
魯哀公問為政的道理。孔子回答說：「周文王和周武王的施政，都記載在竹簡和木牘上面。當他們在位的時候，他們的教化就能施行，他們死了，他們的教化也就滅亡了。以人來施政的法則，是希望政教能快速推行，而利用土地種樹的法則，在使樹木快速生長，施政的道理，是希望如同蒲盧一般快速滋長。」
天下所共同遵守的大道有五種，當其力行實踐時則分為三種。我們說：君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關係，這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛、勇氣這三種是人人所須具備的德行，當他實行時就是一個『誠』字。
五倫與智仁勇以及誠的道理，有的人天生就知道了，有些人是經過教育學習才知道的，有些人則是經過勤勉苦學才明白的，等到明白以後，其中的道理都是一樣的。
有些人心安理得地實行，有些人是因為有利益才去做，有些人則需要勉強才會去做，一旦做成功了，結果都是一樣的。
孔子說：「喜歡研究學問的，就接近智能了，能夠努力行善的就接近仁了，知道什麼是羞恥就接近勇了。」
豫者預也，任何事情，事前有準備就可以成功，沒有準備就要失敗；說話先有準備，就不會詞窮理屈站不住腳；做事先有準備，就不會遇到困難挫折；行事前計劃先有定奪，就不會發生錯誤後悔的事；做人的道理能夠事先決定妥當，就不會行不通了。
要廣博地學習，詳細地求教，慎重地思考，明白地辨別，切實地力行。不學則已，既然要學，不學到通達曉暢絕不終止；不去求教則已，既然求教，不到徹底明白絕不終止；不去思考則已，既然思考了，不想出一番道理絕不終止；不去辨別則已，既然辨別了，不到分辨明白絕不終止；不去做則已，既然做了，不確實做到圓滿絕不終止。
別人學一次就會了，我還不會！就學他一百次；別人學十次就會了，我還不會！就學他一千次。如果真能照這樣子去做，雖然再笨，也會變得聰明，即使再柔弱的人也會變得堅強。
只有至誠懇切的人，才能盡力發揮他天賦的本性到達極致，能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬物的本性；能盡知萬物的本性，就可以贊助天地萬物的化育；能贊助天地萬物的化育，就可以與天地並列為三了。
『誠』，是自然的道理，萬事萬物的本末終始都離不開它，沒有『誠』，就沒有萬事萬物了。所以，君子把『誠』看得特別寶貴，『誠』，並不僅僅是為了成就自己而已，而是要拿他來成就萬事萬物。
君子恭敬奉持德性，同時好問勤學以致知，使德行和學問到達廣大精微的境界，雖然極其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習已知以增進新知，存心敦厚以尊崇禮節。所以在上位時不會驕傲，處於卑賤的地位也不會背叛作亂。當國家政治上軌道時，他的言論可以幫助國家振興，當國家政治紊亂無道時，他的沉默足以被接受。詩經上說：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是這個意思吧！
孔子說：「愚笨的人偏要自以為是，卑賤的人偏愛一意孤行；生在現今的時代，偏要恢復古代的作法，這樣的人，災害將會降臨到他的身上。
萬物同時生長而不相妨害，日月運行四時更替彼此不相違背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深葉茂，無窮無盡。這就是天地之所以偉大的道理。
君子做人的道理，看來平淡卻不會使人討厭，看來簡單平易卻有文采，雖然溫和卻不失條理；見彼而知此，見外而知內，見微而知著，能明白這樣的道理，就可以一起進入道德之門了。
君子只求內省時沒有過失，無愧於心。君子之所以讓人佩服，覺得趕不上，正是在這種別人看不見的地方。
詩經上說：「君子獨居在屋內深處，也要無愧於心。」所以君子不待有所行動，人人都尊敬他，不必開口說話，人人都相信他。
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