像嬰兒那樣安住
接下來我們從安住修的角度，直接觀心。
全知麥彭仁波切講：“外觀百法，不如內觀自心。”其實做很多研究、寫很多論文，都不如向內觀察自心所帶來的認識多。印度著名的大成就者薩繞哈巴曾說：“舍離思與所思，住無思如幼嬰。”無有所思，也無有思者，如同剛出生的嬰兒一樣，自心觀心，這樣就會對心有所認識。
我們現在就可以觀察自己的心，看它正處於內收的狀態——昏沉，還是處於外散的狀態——產生種種分別念？不論是什麼狀態，只要觀察心的自性，心當下就會自解脫。
全知麥彭仁波切約在7歲時造了《定解寶燈論》，裡面講到：“爾時如視前虛空，自心正在動念時，亦為空性之定解。”當我們仰望虛空時，虛空就是空的，同樣的道理，心在產生種種分別唸的同時，就是空性，其本性從未被遮障過。比如，當我們產生嗔心時，嗔心的自性如同虛空一樣，從來沒有被遮障。
正如《定解寶燈論》中所說，當我們反觀自心時會發現，其實既沒有要遣除的煩惱，也沒有要成就的智慧，用正確的見解去觀察本體，可以現前不可言說的真正智慧。又如《現觀莊嚴論》中雲：“此中無所遣，亦無少可立，於正性正觀，正見而解脫。”心中所產生的種種分別念，其實既沒有可破，也沒有可立，自心觀察自心，就能認識實相本面。此外，《寶性論》等其他經論中也有類似的教言。
是誰“偷”走我的心？
認識心的本性，對我們有什麼價值呢？龍樹菩薩的一個公案可以說明這一點。
龍樹菩薩是一位比丘，每天需要乞食，於是，有位王妃便供養了尊者一隻嵌滿珠寶的金缽。雖然比丘不能持金銀，但尊者對財富沒有耽著，所以平時就用這個缽去乞食。
一個小偷看到了這個缽，心生貪念，跟在尊者身後，伺機盜取。尊者享用完缽中的食物之後，就直接把缽佈施給了小偷。小偷不敢相信尊者把這麼珍貴的寶物白白給他，尊者卻說：“這個缽不算什麼，我有更珍貴的寶物。”
聽到這裡，小偷又起了貪心，便向尊者索要這個更珍貴的寶物。於是，龍樹菩薩便為他傳了認識心性的竅訣，並要求他在每次行竊時，都要先用這個竅訣觀心。
過了一段時間，小偷回到龍樹菩薩面前，告訴尊者：“我每次行竊前一觀心，立刻便沒有了偷東西的意樂，所以我到現在什麼都沒偷到，該怎麼辦呢？”尊者告訴他：“那你就放棄這個竅訣吧。”小偷卻說：“雖然偷不到東西，但這個竅訣令我的心裡生起了前所未有的安樂，我是不會放棄它的！”
後來，這位小偷成了龍樹菩薩一位出色的弟子。從這個公案所引申的道理來看，觀心、認識心的本性對我們有非常大的利益。
心，心無，心是明
我們不能把心的本性僅理解為空，它其實還有光明的部分。佛陀在第三轉法輪中講“自性光明”——雖然心之自性不成立，但所見所聞都如是存在，能真實地感覺到。顯宗經典《般若經》中雲：“心無有心，心之自性為光明。”《三摩地王經》中雲：“猶如夜晚之水月，澄清無垢湖中現，然水月空無實質，一切諸法如是知。”水月無有自性，卻又無欺而顯現，同樣的道理，心也是一樣，顯現的當下是空，空的當下又是顯現，這叫做“現空雙運”，也是一切萬法的實相。
這樣的道理，只有依靠上師的竅訣才能了知。印度、中國等地都曾出現過許多證悟萬法實相的人，他們被稱作證悟者、成就者，其中不僅有出家人，也有在家人，是真正遠離了一切痛苦的補特伽羅。
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