頭條悟空:我們的意識為什麼會在我們這個軀殼裡？別人的意識和自己的意識又有什麼不同？
（自己就真的是自己嗎，世界就真的是世界嗎？）
常傳和尚:阿彌陀佛。按佛教對生命的詮釋，我們能很清晰的明瞭，生命有輪迴，生處是苦是樂是美是醜，是善惡因果的相互更替。是念起念落的幻化，是錯覺。我為什麼有我？因為一念識心（意識）起，第二念升起的執著。執著產生能量，積聚成形體。我們俗稱神識、靈魂、魂魄，佛教在特定因緣條件下稱它為中陰身。
我們為什麼會在我們這個軀殼裡？原因很複雜，人說十年修得同船度，百年修緣成一家。你與這個家庭與父母有緣，心電就會相牽纏（也叫感應、緣應）父母精血成胚胎加上你這個神識相聚在一起，因緣順利的話就是一期生命的開始。待初開知識，看著、學著、想著、琢磨著，就開始了一世的人生旅途。
別人的意識和自己的意識有什麼不同？很簡單，也很容易理解。就問問你的看和他的看相同不相同？你的聽和他的聽相同不相同？你能想他能不能想？答案就出來了。最初的意識是相同的，都是能量的原力。意識通過外在環境的各種因緣條件的感染，就會形成各色性格，再加上先天的各種習氣（佛教稱宿世業習）。一切人相同的意識在這些因緣條件下就各自形成了鮮明的各自特點。這時稱為你、我、他。
每個人的見聞覺知都一樣，又都不同。這個佛教有個非常貼切的比喻，用金做器，器器皆金，本質原本相同。個體形態形成的因緣不同，相貌特點又都各異，事相不同。金比喻為意識的最初，各種金器比喻為意識心所，見取分別，因妄動而幻化的一切時間空間及生命，這當中自然也包括你我他，佛教名為我相、人相、眾生相、壽者相。
自己就真的是自己嗎？迷時，迷了本來的狀態，意識的最初，清淨無染的心體。就自己是自己他人是他人了，一切都成為對立。明白了覺悟了恢復了意識原本的狀態，覺明清淨，這時會豁然明瞭一切萬事萬物皆為本覺，都是意識心所幻化。說存在或不存在都是錯覺，一切人我是與非的觀念都是執著。把幻相錯覺當成了真實的結果，那麼世界就是世界，人生？生老病死、喜怒哀樂、憂悲恐驚。佛教修行最終的目的就是超越生死輪迴過解脫自在的人生，恢復意識的最初，覺、明、清淨、極樂、自在。這時行者非常透徹的明瞭一切眾生就是自己，不會單獨執著身體這個個體，剩下的意識只有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲了。這樣的人我們稱他為聖人。
文:南山妙華嚴
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