飛越瘋人院
導演：
米洛斯·福爾曼
4月14日，據《好萊塢報道》(Hollywood Reporter)消息，著名捷克電影製作人米洛斯·福爾曼在美國去世，享年86歲，他曾憑藉《飛越瘋人院》《莫扎特傳》分別獲得第48屆、57屆奧斯卡最佳導演獎。
相對於文字，我們更熟悉的是影像。今天，小編給大家推薦一篇文章，我們可以通過文字這種不同的形式來感受這部作品呈現出的自由觀，正如同文章結尾所說，“這不是一部個人的悲劇英雄史，真正的自由永遠在路上。”
致敬墨菲，致敬自由！
真正的自由永遠在路上
對付桀驁不馴的靈魂，無所不用其極。閱讀美國作家肯•克西的《飛越瘋人院》，發生在瘋人院裡的故事，令人驚心動魄。
劇照
這部小說的同名影片在1975年囊括最佳電影、最佳女主角、最佳男主角、最佳導演、最佳改編劇本五項大獎。尤其是傑克•尼克爾森飾演的麥克墨菲，成了為自由而不屈抗爭的代表。不過，肯•克西本人對電影很不滿，甚至一紙訴狀把電影製片方告上了法庭，理由是電影沒有像小說那樣從酋長布羅姆登視角講述整個故事。克西為什麼如此重視布羅姆登視角？
布羅姆登是小說中的“我”，整部小說是由“我”來敘述的，但小說的主角是麥克墨菲。麥克墨菲是典型的“刺兒頭”，朝鮮戰場的戰鬥英雄，因不服部隊命令被開除，接著因一連串的打架鬥毆事件進了監獄，現在則“由州政府從彭德萊登勞改農場送到本院來進行診斷和可能的治療”。
劇照
比起監獄，精神病院在如何掌控精神方面顯然更拿手。監獄有明確的刑期規定，但瘋人的“刑期”漫漫，能否“獲釋”完全掌握在瘋人院管理者手裡。如同老病患哈丁所言：“不是說這是對的，而是說就該是這樣的，我們必須學會將它作為自然法則來接受。”大護士通過撥轉鐘錶時針來控制時間快慢的那部分描寫，看似荒誕的情節包涵的是權威意志的恐怖能量。被監禁者們逐漸學會自覺自律，成為一群烏合之眾。
法國心理學家勒龐在他的《烏合之眾》中告訴我們，最有力量的統治形式是源遠流長的傳統，勒龐還指出個人一旦融入群體，他的個性便會被湮沒，群體的思想便會佔據絕對的統治地位。大護士所瞄準的就是瘋人的內心，是對個體鬥志的馴服和瓦解，她以一種不可動搖的貌似神聖的虔誠準確執行著既定規則，久而久之，瘋人們被“傳統”桎梏，逐漸認同並參與種種規則。麥克墨菲用歌聲打破沉寂，用野外釣魚的活動來展現自由的美好……他所做的一切，讓“傳統”迅速脫軌。一旦大護士因為某種原因威信掃地，她的影響力也會隨之消失。當權威的神話面臨空前挑戰，群體的無意識就開始瓦解，清醒的個體意識讓死水興起了微瀾。
護士長
因此我們明白了克西為什麼要從布羅姆登的視角去敘述這個故事。布羅姆登多年裝聾作啞、明哲保身，因為“聾啞”，瘋人院裡的人幾乎從不避諱他，布羅姆登知道這裡發生的每一件事。他選擇了沉默。只有在藥物的作用下，偶爾他會在夢中的大霧裡尋路而不得。隨著麥克墨菲對瘋人院魔咒的破解，布羅姆登的大霧也開始消散。所以到了最後，當麥克墨菲最終被瘋人院執行了額葉切除術而變成了植物人，布羅姆登在夜裡動手悶死了麥克墨菲，肉體的終結宣告的是自由精神的傳遞。一向任人欺負、得過且過的布羅姆登，他內心潛藏的所有渴望被激發了，他“弓身一跳，越過了窗外的控制儀表板，躍入了月光裡。”
劇照
盧梭說：“人生而自由，卻無往不在枷鎖之中。”小說中的每個人物都有他的枷鎖，哈丁有知識分子的軟弱，布羅姆登在霧中迷失，比利因罪惡感自殺……麥克墨菲也曾為個人利益選擇屈從。整個世界或許是一個大的瘋人院。無論生活在怎樣一個時代，個體的生活始終都像是必須在“瘋人院”裡度過。可是，隨著縱身一躍，布羅姆登“有關鄉村的一些記憶重新變得清晰起來”，小說最後一句，布羅姆登說：“我已經離開得太久了。”於我們，這何嘗不是一次內心迴歸的旅程。即使是麥克墨菲，他也不能成為新的權威。小說的偉大之處，恰在於此。
這個會講故事的導演，值得我們永遠銘記~
《飛越瘋人院》
你可以選擇服從，然後獲得釋放；
也可以保持你的骨氣，
但一直被留在病房裡。
瘋癲與文明，奴役與自由，
垮掉一代的“精神聖經”，
嬉皮時代的催生者和見證人。
《飛越瘋人院》是對權威力量的全面消解。這不是一部個人的悲劇英雄史。真正的自由永遠在路上。
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