人分五類：庸人，士人，君子，聖人，賢人。但這五類人到底如何來判別呢？你又是屬於哪一類人呢？下文就能讓你有個清楚的認識。
《反經》品目第三
唐朝 趙蕤
夫天下重器，王者大統，莫不勞聰明於品材，獲安逸於任使。
譯文：世上最重要的東西，王者統一天下的資本，沒有比識別人才、量才適用更要勞神費心、更重要的了。只有這樣做，領導者才能獲得長逸久安。
故孔子曰：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有聖，有賢。審此五者，則治道畢矣。”
譯文：孔子說：“人按形像可分五類：庸人，士人，君子，聖人，賢人。清楚分辨這五類人，那麼長治久安的統治藝術就全明白了。”
所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以託身，不力行以自定，見小暗大而不知所務，從物如流而不知所執。此則庸人也。
譯文：稱之為庸人的人，內心深處沒有一點慎重的信念，為人處理從不善始善終，講話沒有規矩，沒有禮貌，不選擇與賢良的人結交朋友，沒有安身立命的工作，也不自食其力、沒有穩定的生活來源，見知小，心地黑暗，自己都不知道自己在做什麼，追求物質享受，隨波逐流，不知道自己想要什麼，不能自控，這就是庸人。（庸人，類似如現在的普通工人、農民、小商小販和一些無業遊民。）
所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也[率猶述也]；雖不能遍百善之美，必有處也。是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂[所謂，言之要也]；行不務多，務審其所由。智既知之，言既得之[得其要也]，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。
譯文：稱之為士人的人，心中有明確的方向，計劃能遵守。雖不能達到品德高尚和心術善良的根本，但向來都有自己的觀點和主張；雖沒有很多的優點，但一定有值得稱道的長處。因此，他智力雖然不是很高，但能認真思考他所掌握的知識；他言語、言論不是很多，但他知識自己在說什麼；他所做的事不一定很多，但每件事都做得有理有由。他的思想非常明確，言語扼要得當，做事有根有據，猶如人的性命和形體一樣外在力量是很難改變他的。富貴不能使他有所增益；貧賤也不會對他有什麼損失，這就是士人。（士人，類似於現在的普通知識分子、公務員、企業一般管理人員、小企業主和一些技術工作者。）
所謂君子者，言必忠信而心不忌[忌，怨害也]，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此君子也。[油然，不進之貌也。越，過也。
譯文：稱之為君子的人，言行必定誠實守信，心中對人不存怨恨。平時仁慈講禮，不以顏色示人，遇事深思熟悉、通情達理，說話從不專橫。品德高尚、行為守法、信念專一、自強不息。看起來平平常常，但是真想超越他，卻終究是不可以達到的。這才是的君子。
孫卿曰：“夫君子能為可貴，不能使人必貴已；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用，不誘於譽，不怨於誹，率道而行，端然正己，謂之君子也。”
譯文：（對於君子）荀子的說法是：“君子可以做到被人尊重，但未必一定要讓人尊重自己；可以做到被人相信，但未必一定要讓人信任自己；可以做到被人重用，但未必一定要讓人重用自己。所以君子以不修身為恥辱，不以被誣陷為恥辱；以不講信義為恥辱，不以不被別人信任為恥辱；以無能為恥辱，不以不被任用為恥辱。不被榮譽所引誘，不因誹謗而怨恨，自然率性地做他自己的事，端方正直地約束自己，這就叫君子。”（相當於現在中層知識分子、企業中層領導、企業主和技術骨幹，但有個前提是必須是德行高的才屬於此類。）
所謂賢者，德不逾閒[閒，法也]，行中規繩，言足法於天下而不傷其身[言滿天下，無口過也]，道足化於百姓而不傷於本[本亦身也]，富則天下無菀財[菀：積]，施則天下不病貧。此則賢者也。
譯文：賢人，品德合於法度，行為合於規範，其言論被天下人效法，卻不傷及自身德行（不犯法），其德行足以教化百姓而不損傷事物的根本（不忘本）。富有時看不到他有積壓的財物（好善樂施，普濟天下），散發自身財物從而使天下民眾沒有什麼疾病和貧困。這就是賢人。（相當於現在的高層知識分子、專家、教授、大型企業領導人、技術帶頭人，必須有德高望眾、且好慈善事業的前提才屬於此類。）
所謂聖者，德合天地，變通無方，究萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂鹹情性，明立日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰[鄰，以喻界畔也]。此聖者也。
譯文：聖人，德行符合天地的自然法則，極為高深、變幻莫測，能通曉世間萬物的本性，調和普通人和有品德的人，從而使天下的一切生靈融洽無間，自然相處。不經意中就能施展大道就與自己的性情相同，光明如日月，變化運行，有如神明，芸芸眾生永遠不能明白他的品德有多麼崇高偉大，即使見到了冰山一角，也不能真正瞭解其德性的涯際在哪裡。達到這種境界的才是聖人。（相當於學術學科領袖、國家元首，必須是世界著名的、萬眾矚目的、萬人膜拜的人。）
名詩詞解讀：上文講的是五類人，你在哪類中呢？有了定位了嗎？接下來我們瞭解一下莊子定義的五類士人吧。
《莊子》曰：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣——此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。
譯文：《莊子》對人的分析是：“剋制個人意欲，崇尚個人品行；超脫塵世，不隨世俗，高談闊論人間的愁怨諷誹。為了展現性格清高亢奮罷了。這些人是山谷隱士，世外之人，這也是枯萎憔悴，行將就木的士人所愛好的。
語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣——此平世之士，教誨之人也，遊居學者之所好也。
譯文：經常說仁義忠信，恭儉推讓，為了展示自己有修養罷了。這些人是和平之時的讀書人，教育工作者，遊學的專家所喜歡做的。
語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣——此朝廷之士，尊主強國之人也，致功併兼者之所好也。
譯文：經常討論立功勞、建名望，處理臣君關係，樹立朝野上下正氣，為了展不自己有管理水平罷了。這些人是朝廷裡的官員，是尊君強國的人，建功立業、兼併領土的人所喜歡的做的。
就獲澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣——此江海之士，避世之人也，閒暇者之所好也。
譯文：生於於湖澤邊，處在空曠的山野裡，釣魚休閒，為的是展示自己無所事事、自由自在。這是江湖的遊俠，逃避現實的人、閒暇無事的人所喜好的。
吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣——此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
譯文：吹噓呼吸，吞吐空氣，做一些黑熊吊頸、飛鳥展翅的運動，為了延年益壽而已。這是導引養生的道士，修練武功的人，想如彭祖一樣高壽的人所喜好的。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不亡也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。”
譯文：假如有人不刻意修養卻人品高尚，不時時講仁義卻道德美好，不有意求功名卻天下大治，不處江海卻安適悠閒，不練氣功卻自然高壽，從不消失，也從不特意去擁有，安靜無聲卻各種美德跟隨的人，這才是天地之大道，聖人之至德啊。”
名詩詞解讀：瞭解了五士，不訪再看看黃石公《素書》裡是如何來評價英雄豪傑的吧。
《鈴經》曰：“德足以懷遠，信足以一異，識足以鑑古，才足以冠世，此則人之英也；
譯文：漢代著名《玉鈴經》（就是《素書》）中有這樣一個定義：“如果一個人的品德足以讓遠方的人慕名而來，信譽足以把形形色色的人凝聚在一起，見識足讓先人借鑑，才能足以冠絕當代，這樣就是人可以稱作人中之英；
法足以成教，行足以修義，仁足以得眾，明足以照下，此則人之俊也；
譯文：如果一個人的理論足以成為教材，行為足以為道德規範，仁愛足以獲得眾人的擁戴，英明足以照顧到手下，這樣的人就是人中之俊；
身足以為儀表，智足以決嫌疑，操足以厲貪鄙，信足以懷殊俗，此則人之豪也；
譯文：如果一個人的形象足以讓人效仿，智慧足以解決仇怨猜疑，操持足以防止卑鄙貧婪，信譽足以團結生活習俗不同的人們，這樣的人就是人中之豪；
守節而無撓，處義而不怒，見嫌不苟免，見利不苟得，此則人之傑也。”
譯文：如果一個人能恪守節操卻不回撓，處事俠義不容易發怒，發現被人仇怨卻不隨便去傷害，見到利益卻不隨隨便便去獲取，這樣的人就是人中之傑。”
名詩詞解讀：最後，我們再看看，古人對儒家、法家、道家等相關的劃分吧。
德行高妙，客止可法，是謂清節。延陵、晏嬰是也。
譯文：德行高尚，舉止為人楷模，有這種品質的人叫做“清節”之士。延陵、晏嬰就是這樣的人。
建法立制，強國富人，是謂法孚。管仲、商鞅是也。
譯文：能創建法規、制度，使國家強盛，使人民富足，能這樣做的人叫做“法孚”之士。管仲、商鞅就是這樣的人。
思通道化，策謀奇妙，是為術家。範蠢、張良是也。
譯文：思想能與天道相通，計策謀略奇妙無窮，有這種能力的就是“術家”。范蠡、張良就是這樣的人。
其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂國體。伊尹、呂望是也。伊尹。呂望就是這樣的人。
譯文：其德行足以移風易俗，其方略足以平定亂世，其權術足以謀朝換代，這樣的人叫做“國體”。
其德足以率一國，其治法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能。子產、西門豹是也。
譯文：其品德可為一國之表帥，其治國的方法能夠改變窮鄉僻壤的落後面貌，其謀略能夠用來權衡時事的契機，這樣的人叫做“器能”。子產、西門豹就是這一類人。
清節之流，不能弘恕，好尚譏河，分別是非，是謂臧否。子夏之徒是也。
譯文：具有“清節”之風的人，不足之處是為人不夠寬弘大量，喜歡推崇一些人，譏刺責備另一些人，凡事太認真，非要分清是對是錯，這就叫做好品評人。子夏之流就是這樣。
法家之流，不能創思圖遠，而能受一官之任，錯意施巧，是為伎倆。張敞、趙廣漢是也。
譯文：“法家”這類人，不會創造性思維，眼光缺乏長遠性，但能承擔獨當一面的重任，想辦法玩花樣，這叫做手段高超。漢宣帝時的名臣張敞和趙廣漢就是這樣。
術家之流，不能創制垂則，而能遭變用權。權智有餘，公正不足，是謂智意。陳平、韓安國是也。
譯文：“術家”這類人，不能獨創新制，垂範後人，但能夠在遇到變亂時運用謀略，撥亂反正。他們的特點是謀略和智慧有餘，公正公平不足，這可以稱之為智囊型的人。陳平和漢武帝時的御史大夫韓安國就是這樣的人。
能文著述，是謂文章。司馬迂、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學。毛公、貫公是也。
譯文：能寫傳世奇文，著書立說，可以稱之為做文章的大手筆。司馬遷、班固就這樣的人。能夠傳承聖人的學問，但不能從事實際的政治活動，做這種工作叫“儒學”。漢代儒生毛公和貫公之類的人。
辯不入道，而應對給資，是謂口辯。樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄。白起、韓信是也。
譯文：論辯起來不一定合於真理，但反應敏捷，對答如流，這叫做有口才。樂毅、曹丘生就這樣的人。膽略、勇氣過人，才能、謀略超眾，這種人叫做“驍雄”。白起、韓信就是這樣的人。
《家語》曰：“昔者明王必盡知天下良士之名，既知其名，又知其實，然後用天下之爵以尊之，則天下理也。”此之謂矣。
譯文： 《孔子家語》說：“從前賢明的君主一定要對普天下的名流都瞭如指掌，既要知道他們的名聲的好壞，而且要知道他們的品行優劣，然後用各種相應官位來尊重他們。這樣一來，天下就好理順了。”這就是孔子將人分為五類的目的。
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