堪輿（風水）理論的源流和發展
“葬者乘生氣也。氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”這段話出自晉人郭璞所著的《葬書》，這是“風水”這個詞第一次出現在中國古代的文獻中。郭璞簡明扼要地說明了“風水”理論的根本：以“生氣”為核心，以藏風、得水為條件，
楊公祠
以尋求一個理想的墓葬環境為著眼點，以福廕子孫為最終目的。對於如何界定風水的好壞，郭璞的觀點是：“得水為上，藏風次之。”後世風水師們的主要工作，便是尋求能夠藏風、得水、具有生氣的吉地，用於安葬或是修建住宅，以便人們的發展繁衍。
然而中國數千年的“風水”觀念卻並非從晉代才突然產生。在河南濮陽西水坡發現的距今6000年的仰韶文化墓葬中，
包裹石
一具屍骨的左右兩旁赫然出現了用蚌殼砌築的、圖案極為清晰的“青龍”、“白虎”圖形。有學者認為，這兩個圖形是古人對於天上星象在地上投影的理解，這與後世的“左青龍、右白虎”的風水概念隱隱相合。
到了風水術大肆張揚的魏晉南北朝，管、郭璞這樣的風水宗師開始逐步完善過去有關風水的理念，並將其上升為一種理論。唐末，風水大師楊筠松、卜則巍流落江西三僚村，（中國風水文化第一村）其後世曾廖子弟逐漸形成了“形勢宗”的風水派別。而“理氣宗”開始時流傳於福建，宋朝有位風水大師王推行其說，遂形成了另一大風水派別。
三僚北面
“形勢宗”又稱贛派、形法派、巒頭派。該派學說注重在山川形勢的空間形象上達到天地人合一。
“理氣宗”又稱閩派、宗廟派、理法派。他們注重在時間序列上達到天地人合一，其考慮的因素有陰陽五行、干支生肖、四時五方、八卦九風、三元運氣等。
形法主要為擇址選形之用，理法則偏重於確定室內外的方位格局。對於曠野、山谷之宅，因其與周圍自然地理環境關係密切，故多注重形法；而對於井邑之宅，由於其受外部環境的限制，所以常常形法、理法並用。但無論“形勢宗”還是“理氣宗”，都遵循天地人合一、陰陽平衡、五行相生相剋這三大基本原則。
堪輿學講究天時、地利、人和的密切配合，其研究範圍包括：天文、地理、氣象、地質、景觀、生物生態環境、室內佈置、建築、奇門遁甲、易經、其他宗教、靈脩學、命理學、占筮等所有學問的涉獵與配合運用。
堪輿學一般被用於陰陽宅上其實並無不同，所不同的是，陰宅的氣場小，陽宅的氣場大；但是處理兩者時，陰宅就比陽宅困難多，原因是陽宅是明的，可以隨意隔間或修改，甚至不適合可以搬走；
而陰宅是暗的，在土裡面看不到，只能憑經驗以及理數來推算，一旦葬下去，起碼八年或十年以上，故於處理上與瞭解，不得不加以審慎。 現在的堪輿學已分成三元、三合、玄空、九星、水法等派別，而事實上，無論是何門何派皆各有特點，其理皆一，只要深入的研究就不難明白，所以真正懂堪輿學的人，是將各派的特點，應當等量齊觀，融合各派的特長，而發為堪輿的妙用。
中國堪輿學說，源自於先、後天八卦；故研究這門學問，必須從八卦開始；瞭解先、後天八卦，也就是河圖與洛書的變化及其互動關係（其互動關係就是變卦），否則當難以精至，甚至無從入手，若不研熟八卦變化就是妄談格局，必有本末倒置之疵。
對於其所謂的格局等，只不過是古人留下來的經驗之談，絕不能照樣劃葫蘆，因時代背景不同，高樓大廈林立，山川龍脈的變化多端，故靈活運用，以及活學活用是最主要的關鍵。
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