江南，因煙雨朦朧而陡生樂趣；美人，因琵琶遮面而徒增神秘。不論是溫玉還是琉璃，似乎朦朦朧朧、半明半昧間最能體現事物的美妙。
難怪谷崎潤一郎感嘆說：美不存在於物體之中，而存在於物與物產生的陰翳的波紋和陰暗之中。
朦朧與陰翳就像一碗粘稠的粥，讓人陷入一個溫暖細密的網裡。
老子說無為，孔子談中庸，墨子講非攻，看輕、看淡，把自己的位置放大，就是營造一種大智慧的糊塗與陰影。
花有開落，月有圓缺，人生不如意十之八九。人生二十知有生的利益，二十五而知有明之處必有暗，三十而知明之多處暗亦多，歡濃之處愁亦重。
做人，看透不如看輕；做事，看破不如看淡。
看透是本事，看輕是修養
有人說“不要總認為看透人心是好事，吃虧是福，懵懂是真，當你看透了，你便會失去了追求，沒有了方向”。
鄭板橋說“難得糊塗”，有時候看透不過是給自己找麻煩，找痛苦。有些人、有些事看得太明白，太計較，不過是自尋煩惱。
看得太透的人往往容易鑽牛角尖，他們總是試圖把生活過成數學題，但生活並不是一加一這麼簡單。
做人，看透不如看淡。真心換真心，不是真心的朋友，沒必要強求，沒有必要給人定性，個人有個人的脾氣。痛苦也是一天，高興也是一天，何必自己給自己找麻煩。
做人，看透不如看淡。人世間很多事沒辦法用道理說通，遇見不痛快的事，不要斤斤計較，把它拋在腦後，值得高興的事有那麼多，何必煩惱那一個，開心的生活，花開隨他開，花落隨他落，不為難自己，不苛求生活。
梁啟超做事總是從有趣二字出發，在他寫給孩子們的信中，也總是要求孩子們不管成績好壞，過得開心最重要。
胡適曾評價梁啟超“任公為人最和藹可親，全無城府”“先生處事接物都是從‘忠恕’兩字出發”。
做人，不要太執著，不要太執拗，看得太透不是什麼好事，與其看透給自己添堵倒不如看輕，把不痛快的事從心裡清除。
看破是能力，看淡是境界
對世事發展看得明明白白，看破紅塵俗世，就容易產生消極、逃避的情緒。莊子寄情山水，陶潛南山採菊，嵇康竹林打鐵，無不是看破之後的縱情。
人間總有風雨，看淡就是晴天。人生不可能都是和風旭日，看淡就是接受風雨並享受風雨。有得才會有失，有贏才會有輸，有煩惱才知快樂，有痛苦才懂幸福。
看破是能力，看淡是境界。生活中的一時得失都不算什麼，從生命的長河來看，失去也是一種收穫。
看破是能力，看淡是境界。榮與辱，獎與懲，不過煙波浩渺中的一朵浪花，沒有什麼能夠永恆，沒有誰能真正陪你一生。
看破是能力，看淡是境界。看淡就是好心情，誰都有不順心的時候，讓自己的眼界變寬，心境變大，心大了，世界就大了，問題自然就小了。
梁啟超給女兒寫信，跟她講成績不是最重要的，只要找到自己人生的方向就好。去世前做手術失敗，面對生死，梁啟超說這也是對西醫的一次鼓勵。似乎不論什麼事情，他總能找到積極的一點，總能給生活減輕重量。
看淡就是一個給生活增樂減痛的過程，痛苦的事情讓它像雲煙一樣流走，不埋怨他人不抱怨生活，管好自己的心，做好自己的事。
人生有曲也有直，有泥淖亦有花朵。就像直視太陽會被陽光刺傷，太過看透看破也會讓人內心痛苦迷惘。朦朧之處才有風景，看輕看淡就是給萬物套上一層遮光網。
人，看透不如看輕；事，看破不如看淡。
做一個不惑、不憂、不懼的人
人，要具備三德——智、仁、勇
1922年，梁啟超應蘇州學界之邀作一場演講。他向在座者提出了一個問題：“為什麼進學校?”而後，任公自己給出的答案是，求學問為的是學做人。他說但凡一個人在學校裡所學，數理化、史地、國文、英語，乃至哲學、文學、農工商等等，皆不過是做人所需的一種手段。而要成一個人，總要具備三德——智、仁、勇，實現了的狀態便是“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，無論是教育家教育學生，還是自己教育自己，皆應以這三件為準則。
重視三種教育：知育、情育、意育
人類心理有知、情、意三部分，這三部分圓滿發達的狀態，我們先哲名為三達德——智、仁、勇。為什麼叫做“達德”呢?因為這三件事是人類普通道德的標準，總要三個具備，才能成一個人。三件的完成狀態怎麼樣呢?孔子說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”
所以教育應分為知育、情育、意育三方面。現在講的智育、德育、體育不對，德育範圍太籠統，體育範圍太狹隘。
知育要教人做到“知者不惑”
知育要教到人不惑，情育要教到人不憂，意育到教到人不懼。教育家教育學生，應該以這三件為究竟，我們自動的自己教育自己，也應該以這三件為究竟。
我們在高等以上學校所求的知識，就是這一類。但專靠這種常識和學識就夠嗎?還不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我們每日碰見的事理是複雜的變化的，不是單純的刻板的，倘若我們只是學過這一件，才懂這一件，那麼，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。
所以還要養成總體的智慧，才能有根本的判斷力。這種總的智慧如何才能養成呢?
第一件，要把我們向來粗浮的腦筋著實磨鍊他，叫他變成細密而且踏實。那麼，無論遇著如何繁難的事，我都可以徹頭徹尾想清楚他的條理，自然不至於惑了。
第二件，要把我們向來渾濁的腦筋，著實將養他，叫他變成清明。那麼，一件事理到跟前，我才能很從容很瑩澈的去判斷他，自然不至於惑了。以上所說常識學識和總體的智慧，都是知育的要件，目的是教人做到“知者不惑”。
情育要教人做到“仁者不憂”
為什麼仁者便會不憂呢?想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。
“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裡頭。“仁”到底是什麼?很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”
孔子說：“仁者人也。”意思是說人格完成就叫做“仁”。但我們要知道，人格不是單獨一個人可以表現的，要從人和人的關係上來看。所以仁字從二人，鄭康成解他做“相人偶”。總而言之，要彼此交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。
所以我們若不講人格主義，那便無話可說;講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二區別，體驗得這個道理，就叫做“仁者”。然則這種仁者為什麼就會不憂呢?大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢?因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”。正為在這永遠不會圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。
我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸，兩寸，那裡配說成功呢?然則不做怎麼樣呢?不做便連這一寸都不往前挪，那可真是失敗了。“仁者”看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方面來看，他們又信得過凡事不會成功的幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎?所以《論語》：“知其不可而為之。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢?再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。為什麼呢?因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確的畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪裡有東西可以為我們所得?既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失。
有人為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”得。所以老子說：“生而不有，為而不恃。”“既以為人已愈有，既以與人已愈多。”有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢?總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我並生，而萬物與我為一”，自然會“無人而不自得”。他的生活，純然是趣味化藝術化。這是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不憂”。
意育要教人做到“勇者不懼”
有了不惑不憂功夫，懼當然會減少許多了。但這是屬於意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，便會有豐富的智識，臨時也會用不著，便有優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎麼會才堅強呢?頭一件須要心地光明，孟子說：“浩然之氣，至大至剛。行有不慊於心，則餒矣。”又說：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉;自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”
俗話說得好：“生平不作虧心事，夜半敲門心不驚。”一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著。第二件要不為劣等慾望之所牽制。《論語》記：子曰：“吾未見剛者。”或對曰伸棖。子曰：“棖也欲，焉剛。”一被物質上無聊得嗜慾東拉西扯，那麼百鍊成剛也會變成繞指柔了。總之，一個人的意志，由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意志薄弱的毛病，這個人可就完了。
自己作不起自己的主，還有什麼事可做?受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮鬥，終必能恢復自由。自己的意志做了自己情慾的奴隸，那麼，真是萬劫沉淪，永無恢復自由的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。孔子說：“和而不流，強哉矯;中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯;國無道，至死不變，強哉矯。”我老實告訴諸君說罷，做人不做到如此，決不會成一個人。但做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨鍊意志的功夫不可，意志磨鍊得到家，自然是看著自己應做得事，一點不遲疑，扛起來便做，“雖千萬人吾往矣。”這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭躲尾左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要教人做到“勇者不懼”。
閱讀更多 茅塞盾開 的文章
