美國舊金山的一處佛像
1902年1月，有個叫Clarence Edgar Rice的牧師曾這樣警告美國人，世界上有種宗教，它與“惡魔比肩”，“無論理論還是實踐都在貶低女性”，對待動物十分“野蠻粗暴”，所作所為簡直“令人髮指”。Rice更危言聳聽道，這股“殘忍”且“厭世”的宗教勢力，如今正隨著移民的大潮逐步滲透美利堅。
不少美國報紙也刊文稱，該教的信徒們正時刻進行“殘忍的人肉交易”，在當下推崇上進的大時代中，公眾應警惕這樣一種“抑鬱、消沉”的宗教。
這個被視為豺狼虎豹的宗教到底何方神聖？
是佛教，這個如今被公認為可通往人生圓滿、職業巔峰且世界和平之路的宗教。
時光荏苒，佛教從“窮兇極惡的邪教”到華爾街精英的修行首選，用了大約一個世紀的時間。皮尤研究中心的數據顯示，現在的美國人普遍認為佛教是積極的；安格斯里德民意調查也表明，佛教在加拿大的受歡迎程度可與基督教相媲美。在北美的箐箐校園，“正念”課程大受歡迎，佛教也作為一個重要的科學命題被學習、研究。
美利堅人民對佛教的前後看法，可謂天壤之別。它何以產生呢？
位於新墨西哥州的一處佛像
對佛教偏見的種族主義根源
Rice牧師警告美國人遠離佛教的那段歲月，也常常被稱為“黃禍”期。
當時美國的各大書籍、報刊都危言聳聽道，一定要警惕“不開化”的黃種人文化和“先進的”的白種人文化產生劇烈的文明衝擊，這些亞洲黃種人最終一定會崛起，推翻西方的絕對統治權。政治家們甚至因此頒佈了種種歧視性法律：1882年，切斯特·艾倫·阿瑟總統簽署了《排華法案》，禁止一切華人入境；幾十年後，《排華法案》的系列衍生品——《約翰遜裡德法案》、《排斥亞洲法》、《民族起源法》等“應運而生”，它們徹底切斷了亞洲移民，並將限制範圍進一步擴大到北歐以外所有地區。
種族主義的言論、政策，當時甚至得到一些科學“證據”的支持，比如顱骨學。像G. Stanley Hall那樣的不少“頂級”科學家，堅信種族可以被“科學地分級”，有高低優劣區別。有了偽科學的“煽風點火”，美國人對外界的恐懼愈發加深，他們一致認為，亞洲人不僅身體野蠻，心靈上也被宗教洗腦，早已變得道德淪喪。
所有這些不利因素，最終讓美國人深信，這個“低等人”作為精神寄託的宗教，是暴力且駭人聽聞的。
當佛教與科學相遇
佛教徒利用種族科學去適應美國
一種信仰，隨著傳教士進入另一方土地時，它勢必要改變，因地制宜方能大放異彩。這個理，從幾千年前就傳下來了。
19世紀後期，佛教開始在美國的流行文化中嶄露頭角，但它的教義與當地文化相差甚遠，因此被描述成相當悲觀厭世的宗派。佛教徒們費盡心思，調整對教義的闡述，使其更迎合主流文化理念。其中一個重要的改變，就是將教義中“悲觀”的部分拿走。
20世紀初葉，佛教在美國經歷了一場轟轟烈烈的“出版革命”，成百上千的英文雜誌、期刊讓佛教在美國和加拿大得到了鋪天蓋地的宣傳。
在西方與佛教的幾“回合”碰撞中，西方批評佛教沒有神，或擁有不可知的世界觀。那個時代，沒有神的宗派簡直太不可思議了。於是乎，佛教類出版物開始宣揚：其實我們是有“神”滴，不過此神非彼神。佛教之神不是單一實體，他存在又虛空，與基督教的“一神論”相比，境界可能要再“高”那麼一點點。
佛教初入時，美國最流行的就是種族科學。佛教徒們迎難而上，迅速抓住了自己想要的點。西方通過偽科學來驗證其“種族優越”，佛教徒們以其人之道還治其人之身，借用種族科學的理論解釋該教派是如何地靈性。他們甚至巧妙引用了C.G. Jung關於東西方思維的理論。C.G. Jung說，東方人更感性，西方人更理性。佛教徒們便昭告天下，美國人過去選擇了簡單粗暴的物質主義，現在他們需要精神、內心的充實。
當時的美國，佛教不是被視為科學的宗教，而是科學的一部分。曾是僧人的行為範疇的正念冥想，在美國得到了普世的推廣。它被闡述為“超越佛陀”，可以獲得類似史前時代的精神寧靜。佛教教義的神秘性，加上正念與科學的無縫對接，使其成功超越了宗教意義，如雨後春筍般在美利堅國土茁壯成長。
即便到了今日，佛教和科學的對比分析也是司空見慣。神經學家、心理學家和物理學家們都熱切關注著佛教的教義與實踐，尤其是正念。徜徉於歷史的長河，我們會發現，西方學術界將佛教與科學進行對比分析的實踐其實最早開始於19世紀，佛教徒們也不忘與時俱進，在1893年的芝加哥世界博覽會上發表了屬於自己的宗教科學說。
維多利亞時代（1837-1901），儘管西方對亞洲、佛教看法不一，但他們普遍認為，佛陀如基督一樣，是個成功的精神改革者。直到今天，一種宗教被冠以“科學”的名義，又是何其有幸呢。
但1900年至1940年的那段歲月，種族科學風靡一時，凡事都能分個三六九等。在殖民主義的全球網絡中，亞洲人不得不利用佛教揭掉自己“劣等人”的標籤。他們因此極力宣揚佛教優於西方的文化和宗教，也是現代科學發展進步的堅實基礎。
冥想
正念的崛起
縱觀20世紀，尤其二戰後，宗教理念在美國大眾文化中愈加滲透，甚至創造出了所謂的“宗教市場”。但比較諷刺的一點是，雖然宗教領袖們對世俗化表現得越來越擔心，但他們又開始頻繁地參與教外活動。此舉倒是成功開放了美國的宗教文化，但宗教的核心意義，卻在某種程度上縮小了。
同時，佛教徒們開始大力推廣正念冥想的體驗。關於冥想的探索實踐，最著名的可能當屬緬甸僧人Ledi Sayadaw和俗人S.N.Goenka。Sayadaw認為，儘管冥想以往只是高僧專屬，但英國殖民主義的全球擴張，勢必能讓冥想體驗更廣泛地走進普羅大眾中去。同時，擁有正念的民族，還可以反過來成功抵制殖民者的權威。追隨Sayadaw的腳步，俗人Goenka已在全球94個國家建立了310個冥想中心，為當地百姓提供精神正念，但又絕口不提“佛教”二字。
現代的冥想師，往往將正念冥想解讀為一種超越佛陀的、精神的、科學的體驗，與以往任何時代都不同。將佛教放入美國宗教的大市場環境中，把其本身的教義與實踐相剝離，佛教的神秘性，在這點上體現得多麼淋漓盡致。佛教對所有人來說，可以是萬物，也可以通過科學分析來證明其合理性，這是多麼地神秘莫測啊。
冥想最終也算在美國文化中紮了根，它從宗教內核中剝離，直接投入大市場的懷抱。
回顧往昔，信徒們曾把佛教視為抗擊種族主義的“利器”，將其傳統教義改成通俗觀點的做法，其實最終也導致了冥想實踐從宗教本身的解耦。
在貝林哈姆的一個湖邊冥想
正念是一種佔有嗎？
如今在美國大受歡迎的正念，有時會被認為是一種文化佔有，怎麼說呢，將佛教實踐從其文化和宗教背景中脫下來。
其實這個說法還是有點道理的。比如，正念可以更好地促進性愛，這個說法很明顯就跟原本僧人的清心寡慾論自相矛盾。
“方便法”是佛教中的一個重要概念，意為及時調整教義以適應不同受眾。某些程度上說，將教義神秘化和對實踐的重新闡釋，二者都是符合宗教傳統的。
現代冥想體驗能夠得到推廣，亞洲的佛教徒們可謂功不可沒。可能這點上，他們本人並不認同。
但我們應該意識到，這個過程發生的時空條件都非常獨特，那就是種族主義嚴重風靡且對亞洲和佛教持仇恨態度的美利堅國土。
這種貫穿歷史的研究，可以讓我們對當下問題有些不一樣的角度。面對現在所謂的“外來威脅”，與其持懷疑、孤立甚至仇恨態度，倒不如學學歷史，看美國人民是如何將佛教成功納入本土文化的。
今天，“佛教乃邪教”的說法可能讓人笑掉大牙，但一個世紀前，它確是實打實的“真理”。因此我認為，以史為鑑，方可正衣冠、明得失、知興替。
編譯：李芳
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