范仲淹的名言“不為良相，則為良醫”
中國文化中，法家主張法治，儒家主張禮治，道家根據老子道理，主張無為而治。這些主張，等於現在人的獨裁或民主，以及各種自由思想，不過都還在變化之中。其實都有道理，也都沒有道理，因為“此兩者亦楷式”，都是一種格式，一種原則，所以聰明與愚笨也只是兩頭的一種格式。人有時候過度用聰明時會疲憊；最舒服的時候，反而是腦筋不思想的時候。有人好像一輩子頭腦沒有成熟，笨笨的，忽然一念靈光來了，他就無比的高興。所以，這是兩個極端，不要“執一”，執著一端就錯誤了。老子要我們懂得原則並不是呆板的，要活的運用，所以“常知楷式，是謂玄德”，這也就是道德的運用。等於醫生的一把刀，看來似乎蠻殘酷的，但是這一刀下去是救人的，所以同樣的一把刀，可以救人也可以殺人。智愚之辨，也要從這個角度去看，才會瞭解其中的區別。這也就是要活的運用，所謂活的運用，等於醫生治病一樣，這個時代犯了什麼病，就用適合時代的方法去治。
“玄德深矣，遠矣，與物反矣”，在表面上看來，這與一般的常理、事理、人情相反。一個時代，當大家都在瘋狂地追求某些東西時，比方說追求民主到了瘋狂的程度，這時這個民主就變成問題了，可能變成歷史、政治、社會上的癌症了。但是，在這個時候，如果一個領導政治的人不用民主的方式，結果會很嚴重。所以說，不可以違反時代的趨勢，必須要有方法，才能把時代的病態修正過來；這中間的運用，就在於自己高度的智慧了。所以，下面的結論是講這個道理，當善於運用智慧扭轉時代的病態時，“與物反矣”，就同人情事理上看起來相反；因為是相反，“然後乃至大順”，才能把過分的這一面拉回來走上正途。
中國的政治哲學，始終重視醫道，用醫學的道理與政治藝術相提並論。《三國演義》這部小說中，諸葛亮在江東談論政治時，就用醫學的道理做比喻，所以後來宋朝的名儒大將范仲淹就有“不為良相，則為良醫”的名言。一個青年立志，就要成為救國家救時代，挽回歷史命運的領袖人物，不然就要做一個真正好的醫生。這兩個目的都是在救人，這就是“不為良相，則為良醫”的道理。
摘錄自 《老子他說》
孟子這句話：“七年之病求三年之艾也”，後來成了名言。就像我們在座許多年輕的或者老年的朋友們，自己在煩惱中，在莫名其妙的生活中滾了幾十年，學佛修道還不到個月就想祛病延年、快速成道一樣。也像一個人病了三年，想十分鐘治好一樣。這個道理非常簡單，中國上古醫藥的哲學與政治哲學原則是相同的。所以大政治家經常拿醫藥的道理，去做政治思想的說明。
宋朝有出將入相的范仲淹，他有兩句名言：“不為良相，即為良醫”，一個人如果不能成為一個好宰相，治國平天下，起碼要做一個好醫生。這兩種人都是對社會有貢獻，救世教人的，不是讀書出來只為了金錢和職業。
醫學上有兩句話：“人之怕，怕病多”，一般人最怕的是病多，怕病的痛苦；“醫之所怕，怕道少”，醫生的怕，是怕學問少，方法少，這個“怕”就是苦惱。所以病家跟醫生，所怕的事、所擔心的事是不一樣的。
當一個時代到了衰敗的時候，各種病象、稀奇古怪的毛病都出來了，整個社會是病態的。大政治家就是個良醫，要有辦法醫好這個病態的社會。醫書上記載，古代一個名醫扁鵲，他的一雙眼睛就像Ⅹ光，一看就把你的五臟六腑都看清楚了，扁鵲就是這樣的良醫。其實這兩句話，用之於政治哲學上也是一樣。一個大政治家，治療社會的病態，要有學問，要用心思，不能不學無術；學問不夠，方法就不夠。所以醫之怕，就怕道少，就怕學問不夠。
摘錄自 《孟子與離婁》
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