《念奴嬌·追思焦裕祿》四條屏 （天安門城樓貴賓室陳設）
如品味的嗜好一樣，吾最喜“清逸”二字。清者，清新而不穢濁是也：逸者，放軼而不拘成法是也，能平中求奇，風韻自然瀟灑。
大凡人文藝術中，清雅為上，神逸難得。清者，清雅、清遠、清虛、清厚、清勁、清蔚、清暢……逸者，超凡脫俗，不拘陳規，自在純粹。“思逸神超”，由人到藝的轉換，最終將書藝定格為高品質、高氣息。精純的筆墨技巧，深刻的藝術內容與唯美的審美意境陳述著一個真理——人具逸氣，才能藝出逸品，鑑有逸趣。唐代歐陽詢《八訣》雲：“澄神靜濾，端己正容，秉筆思生，臨池志逸。”清代康有為《廣藝舟雙輯》雲：“書若人然，須多筋骨血肉，血濃骨老，筋藏肉瑩，加之姿態奇逸，可謂美也。”吾隨曼師三十年，最重“清逸”二字，俊逸超拔，蕭散清朗，遠離俗濁，才能贏得文化人傾心歆羨。逸以遠蕩，清雅幽淡，超拔的處世態度是人文之核心，也正是“須養胸中無俗氣，不論真行草書，自有一段清趣，學者當自得之”。
——言恭達《抱雲堂藝思錄》
清王昱說：“畫之妙處，不在華茲，而在雅健；不在精細，而在清逸。蓋華滋、精細，可以力為；雅健、清逸，則關乎神韻、骨格，不可強也。”“清”往往相對於濁而言，書法上的清新脫俗須始於作者本性的敦厚。清劉熙載說：“書尚清而厚，清厚要必本於心行。不然，書雖倖免薄濁，亦但為他人寫照而已。”劉熙載指出書法要本於心行，以清厚為上。這是在強調書法的形式要自然平淡，不做作、不扭捏；書者的學養修為要厚實，技法要紮實，字勢要沉毅，書風要溫醇。“清”和“厚”既對立又統一，都要“本於心行”，強調書者的自我表現意識，形成自我風格，要在書法中反映書者的氣質等精神因素，也就是作品中要有“我神”和“新意”。
逸者，超凡脫俗、不拘規格、自然自在的審美形態，不僅表現了作者的生存狀態與精神境界，更彰顯了書者所追求的人格理想。“清逸”不是藝術品評之標準，也不是創作之形式，它是有真才實學、修養精深之人以其精神氣格、審美理想陶冶下書法流露出的文化氣息。如弘一法師屬清逸之人，其書作亦是有清逸之風，品性之靜、品格之淡、造型之松、點線之斂，是期於一種宗教式的“大我”的永恆之境，是造“平淡美”的極致。“清逸”從哪裡來？言恭達先生說：“逸以遠蕩，清雅幽淡，超拔的處世態度是人文之核心，也正是‘須養胸中無俗氣，不論真行草書，自有一段清趣，學者當自得之’。”葉聖陶在談弘一晚年書法時說：“若問他的字為什麼使我喜歡，我只能直覺地回答，因為它蘊藉有味。就全幅看，好比一位溫良謙恭的君子，不亢不卑，和顏悅色，在那裡從容論道。……毫不矜才使氣，功夫在筆墨之外，所以越看越有味。”葉老以文化觀念的價值對弘一書法進行了欣賞，自是道出了其書作清逸之美，臻至的審美境界。
言恭達先生隨曼師三十年，最重“清逸”二字，“清逸”是他藝術審美的基本傾向。“清逸”贏得自然、平和、古雅、高踔、簡靜的書卷氣息。平中求奇，風韻天成。他將自己的美學思想概括為四個字：清、拙、厚、大。“清”則古雅，去“濁”“俗”，顯“逸”“靜”，風規自遠也；“拙”則樸渾，無作氣，勝於巧，熟筆易得，生拙難求，氣韻生動也；“厚”則沉雄，去浮滑，強骨格，真力彌滿也。“大”則精深，去小家氣，生至剛、至中、至正的大家氣，品位高古也。這些效果，不是主觀設想，而是他“天天與古人對話”，同時在吸取時代的新鮮空氣中，既觀賞名跡中感受、體會，又在研讀古書論、文論中理解民族美學精神，思考時代的藝術審美需要。
大草 《念奴嬌·追思焦裕祿》四條屏 2017年
（抱雲堂彭慶陽）
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