較之平等，今人猶好論所謂自由。鼓吹自由之輩，如鼓吹所謂平等者，皆羊頭狗肉、妖言惑眾，進而謀私求利之輩也。自由者，自誰誰自、由誰誰由？無自，何由？有自，由何？如平等，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，無自非由，何論自由？
和平等比較，現在的人尤其喜歡談論所謂的自由。而鼓吹自由的人，就像鼓吹所謂的平等一樣，都是掛羊頭賣狗肉，妖言惑眾的一些人，進而謀取他們的私利。自由這件事，自是哪一個，是哪個在自，由是哪一個，是哪個在由？沒有自，哪裡來由呢？有自，而由又怎樣呢？就像平等一樣，爭取自由的不是自由，被別人自由的也不是自由。自己爭取自由不是自由。沒有自己哪來由，還談論什麼自由。
然則，有欲以公理化之原則而立自由之公理化定義者。夫公理，本無所公，亦無所理，語言之霸權遊戲也。究其源，即人之貪嗔痴疑慢共業矣。共業者，本無可據，畢竟空也。禪者，非公非理。本無公理，固有此世間之公理。
但是，有一些想用公理化的原則，而把自由的公理化定義的人。大凡是公理，本來就無所謂公，也無所謂理，是語言霸權的遊戲呀。追究其源頭，就是人的貪嗔痴慢疑的共業所生產的。共業這個東西，本來就沒有依據，畢竟是空洞的。禪這個東西，不是公也不是理，本來沒有公理，所以有這個世間的公理。
禪者，非空，固有此世間之畢竟空；禪者，非有，固有此世間之真妙有。執禪為“本來無一物，何處惹塵埃”者，大誤也。空者，非空；非空，真空。有者，非有；非有，妙有。世間之萬事萬物，本來清淨，塵埃何處、何處塵埃？
禪這個東西，不是空，所以有這個世間，畢竟是空。禪這個東西，也不是有，所以有這個世間，是真妙有。執著於禪而認為“本來無一物，何處惹塵埃”的人，也是大錯誤呀。所說的空，並不是指的頑空。不是頑空，而是物我雙忘的真空。所說的人，不是執著的有，不執著的有，稱為妙有。世間的萬事萬物，本來就是清淨地，塵埃在什麼地方？哪裡有塵埃？
纏者，本無能纏所纏而名纏。如實有能纏所纏者，則世間無所謂纏者也。求出纏者，纏也；不求出纏者，亦纏也。纏之非纏，誰出誰入？能出能入、所出所入者，纏也。非纏而纏，實無出入。纏者，即自由也。
纏繞這個東西，本來就沒有主動纏繞，被動纏繞而稱為纏繞。如果實在是有主動纏繞和被動纏繞的東西，則世間就無所謂纏繞了。渴望離開纏繞的人，是纏繞了。不想離開纏繞的人，也是纏繞了。纏繞了而不執迷於纏繞，是哪個想進去，是哪個想出來？能夠出來能夠進去，不能夠出來，不能夠進去，都是纏繞了。不纏繞而纏繞，實際上沒有出，沒有進。纏繞這個東西，也是自由呀。
纏中說禪詩曰：
投壺巨海夢何頻，一葉隨波四主賓。河漢清空星散野，琉璃碧淨宇無塵。
顛簸六道皆同病，輾轉三途不二身。九五干戈七八巧，緣來執果更迷因。
纏中說禪寫詩說：
投壺到大海中夢想何其多呀，
一棵心在海上飄流，卻體現出四個主賓。（主看賓，主看主，賓看主，賓看賓）
河漢清淨的天空呀，星星散滿在四野，
像琉璃一樣碧淨的宇宙呀，沒有一絲塵埃。
顛簸在六道輪迴中，都有著同樣的毛病。
輾轉在火途（地獄道）、血途（畜生道）、刀途（餓鬼道）之中，
分不出第二個身體可以替代。
九五之尊的人喜歡動用干戈，普通的老百姓也喜歡動用心思。
其原因來自於因果的顛倒和執迷不悟。
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