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還記得我在瑪雅遺址看到過一個很神奇的現象。
每年春分，奇琴伊查遺址，庫庫爾坎大金字塔下面會聚集很多遊客，觀看“羽蛇神下凡”。
日落時分，陽光將金字塔西北角的階梯菱角投射到北坡西階梯的牆面，波浪狀的投影陰影與樓梯上的羽蛇頭石雕恰好連為一體，隨著落日角度的變化，在階梯牆壁上會出現一條巨大的蠕動的蛇的光帶，從塔頂一直爬到塔底。場面非常震撼。
古代瑪雅人，掌握了精確的歷法，專門對準太陽角度，修好了這個金字塔，每年春分這個時候，全部人聚集在金字塔下迎接“神”的降臨，然後就趕快播種。
在人類還非常弱小、愚昧的時候，相信自然的力量，相信有神存在，當他們用神去解釋一切，規範一切的時候，慢慢就有了神學。
在古埃及，埃及人相信河神會在特定的季節發怒，於是每年就那麼幾個月離開河岸，等待河水氾濫。尼羅河氾濫過後，留下肥沃的沖積平原，於是人們相信這也是神地恩賜，於是開始播種，然後每年雨神高興的時候，會降雨，潤澤大地，於是大家祈禱......
古希臘有個寺廟，專門供著調解夫妻關係的神，家裡鬧了矛盾，可以去找神調解，一個不會說話的神像怎麼調解呢，就是要進去訴說的雙方都在，一方說話，另一方不能打岔，一方說完，另一方說。
夫妻之間的關係，不就是溝通的問題，雙方爭吵，不容對方說話麼？或許好好對話下來，很多事情不辯也就自明瞭。所以，早期不存在，或者無法被驗證存在的神，在指導人類生活上，表現出智慧。
今天，這一切都有了科學的解釋，但是在過去，人們用神作為一種自己瞭解這個世界，尋求客觀世界回應的方式。一定程度上來說，神學推動了早期人類社會的規範和進步。
早期的天文學、建築學、醫藥學、哲學這些重要的科學，都是宗教力量在大力推動。
後來，形成了單神論的幾大教，越發規範，也越發專權，大家都在爭誰是正統，誰能把對方整死，隨之而來的也是歐洲漫長的中世紀，教廷壟斷了一切話語權，唯其獨尊，形成了近乎霸道的體系、刑法、制度、程序，無法無天。
這個時候，“神”有了“學”，“教”有了“宗”，於是意識形態層面的東西，就有權力元素參雜了進去，只要有了權力，就有了利益，就不純了。
於是再到後來，連教廷自己的人都不相信自己了，馬丁·路德改革，告訴每一位有信仰的人，你心裡面有神明就可以了，不用交那麼多稅，不用走那麼多形式，不用被“人”以神的名義剝削。
於是就有了基督教。
懂一點宗教的人，都知道，一去到西歐，天主教國家，可以看到很多豪華的大教堂，裡面有大量鎏金聖像，神職人員富得流油，而到了美加澳新，基督教教堂很簡單，禱告也是自己就可以禱告，不必一定要大彌撒。
再到後來，科學表示要徹底和宗教決裂，科學之所以區別於宗教，是因為：
科學有自己的系統的方法去了解這個世界，並且形成了客觀的規範，以及成體系的解釋話語。科學可以更好地幫助我們瞭解未知世界，更行之有效地解決現實世界的問題。
所以，科學在今天逐漸成為了主流，主物質，而神學，進化為了哲學，主精神。
今天科學的搖籃，也就是西方世界，沒有哪一個國家宣佈，讓科學和神學徹底決裂。在美國，至今沒有一位總統不是教徒，在西歐，很多人從小就信教，每個社區都有教堂，教會，定期組織活動，宗教節假日，是國家法定假日，宗教是一種傳統，而且是非常重要的傳統。在歐美，你如果公然說自己不信教，人們會將你視為蠻夷。
大家知道，科學是一種手段，一種思維方式，神學也是一種手段，一種思維方式，都是愚蠢的人類瞭解未知世界之後，在內心或者大腦裡形成的反饋。現在看來，科學講究驗證，比神學更加顯性實用，但是並不表示科學就是萬能的，也不表示科學觀察到的就是全部。
如果有一天，科學宣佈自己是萬能的，誰敢忤逆自己，誰就必須被燒死，那麼，科學也就成為了教宗，大學也就成為了宗教裁判所。
科學和科學迷信是一定要分開的。真正的科學家是一直在找自己的錯誤，通過假設，實驗，推翻，再假設，再試驗，不斷靠近真理，注意，是靠近真理。而偽科學的科學迷信是動不動就——科學家說，喝水致癌，科學家說，晚上睡不夠8小時人要變醜，這個本身就是偽科學。因為在科學的交流語言，也就是論文中，每說一句話，都有一個引證出處，出處背後是文獻索引，前面是大量的論證。真正科學的語言，普通人是很難看懂的，普通人，只是通過媒體，知道一些科學常識，或者簡單的公理。抓住一點公理就開始大肆鞭撻的人大有人在。
神學和宗教迷信是一定要分開的。西方的二元論，從古希臘就開始討論，這個世界究竟是精神的，還是物質的，你可以相信他是精神的，怎麼不是精神的呢？我睜眼，這個世界就在，我死了，這個世界再精彩，於我這個終端來說，也是一片黑暗了，任何事，我去看他就在，我不看，鬼知道在不在，這叫精神決定物質。而反過來，傷口在流血，要感染，不是說我不看它就不流血不感染了，而最後感染到我嗝屁了，那麼我的意識也就不存在了，想什麼神都沒有用了。這叫物質決定精神。（其實，傷口就是禱告就可以恢復的。因為人的體內含有血小板，這是造物主設計好了的。你受了傷，清洗乾淨傷口，找一個安靜，乾淨的地方，靜養，不要做過激的事情，自然這個傷口就會慢慢恢復，只要不到傷口巨大，感染的程度，是可以自然痊癒的。）
雙方都沒法推翻對方，因為比如說，你不同意精神決定物質，最好的辦法就是你死一次，死了以後看還有沒有意識，然而死了的人，是沒法和活著的人交流的。所以死不起，驗證不到。
反過來，物質決定精神，你把一個西瓜放在一百米外的一個密封冰箱裡，彷彿對你的腦袋發功，讓你產生想吃它的衝動，改變意識。然而在一百米外，你看不到，也是不可能“感應到”西瓜的，對於你來說，這個西瓜這輩子和你不會有交集，那麼在你的世界裡，這個物質並不存在。
今天的尖端科學，無論是人工智能，醫學，哲學，都在討論意識和肉體的關係，人們用神學，或者說二元論中主精神的那一派和科學，二元論中重物質的那一派兩種視角來解釋我們的世界。
憑什麼只能有一種認知世界的方式呢？更何況目前沒有哪一個人敢說自己瞭解了全部的世界，宇宙的萬物。科學也是在摸索中磕磕碰碰前進的。用一種視角解釋世界的思路今天已經被西方否定，希特勒就用一種視角解釋世界，覺得除了雅利安人，其它人種都應該進集中營。從科學的角度上說，這個理論時沒錯的，但是從人的權力的角度上說，這就是反動。二戰後的冷戰，更讓西方世界認識到，一元化思維對人類的巨大危害，科學巨匠，天才人物阿蘭圖靈，為我們創造了計算機，然而最後因為人們覺得按照科學的規律，男人只能喜歡女人，繁殖後代，這才合理，男人喜歡男人就是反人類，從而將阿蘭圖靈逼死。
科學不能徹底治癒癌症，不知道暗物質是什麼，甚至我們檢查個胃鏡都還要用很粗的皮管子......科學只是提供一種非常實用主義的方法，拿實驗數據，測量結果來說話。然而做著一切的都是人，人並不是機器，人是有情感和精神的，人類的世界是充滿了偶然和意外的。
如果真的有很高的學歷，常年在高校或者科研機構，你也會發現，今天的科學，和多少年前的教宗那麼相似，權力，經費，關係，無處不在，沒有哪一項科學研究可以脫離我們人類社會的糟粕而存在。沒有哪一個科學家，可以毫無顧慮地，只研究大自然的規律。他每天要為發論文，評職稱，拿工資，養家餬口而操勞。國與國之間更沒有科學的巴別塔，更是各有各的界限。
其實我們來想一想，假如說一個人得了癌症，科學宣佈治不好了，還有100天，這時候，他如果相信天堂存在，坦然去死，顯然比夜夜失眠，想著自己悲慘的倒計時要管用得多。這個是神學，哲學留給我們的積極的人文關懷。實際上，二十世紀，科學高度發展進步，帶來的是前所未有的挑戰——一戰，二戰，冷戰，越戰，海灣戰爭，伊拉克戰爭，阿富汗戰爭......一個世紀裡爆發的戰爭，死亡的人數可能是人類誕生以來的總和。我們用最先進的武器，不遺餘力地消滅自己的同胞。而在過去，成吉思汗打到東羅馬帝國，教皇站在城牆邊，跟他說了一句話，就止戰了，這就是信仰創造的奇蹟。
科學比神學最大的優勢在於，科學可以證偽，也就是說，科學從沒說自己絕對正確，允許人們來質疑，來推翻，來重新論證，人類是站在這樣一個遊戲規則上，依靠科學來進步的。而神學不是阻止人們去證偽，而是很多事情沒法證偽。我給你說基督存在，就好像是讓你用耳朵去聽超聲波一樣，你聽不到，不等於它不存在。
科學和神學都是人類認知世界的方式，粗暴的說，什麼時候科學幹掉神學，那麼科學離成為神學一樣不允許質疑，不允許反對，成為一種迷信也就不遠了。
渺小人類，滄海一慄，自然科學和社會科學，神學（哲學）和科學彼此應該互相尊重，此外人類還應該更加尊重我們世界觀的多元化，人生，人類世界才可能美好，平等。如果都要罷黜百家，獨尊一術的話，很多偉大的可能性會瞬間凋零。
其實我也很想問一些每天嘴上奉科學為神明的人，既然你那麼的唯物主義，那麼唯物主義解釋，你死後，意識就不存在了，有一天，這個世界也會不存在，那麼你怕麼？面對終將到來的寂滅，你不覺得空虛麼？你現在掙扎捍衛的一切，有意義麼？
我覺得“科學的盡頭是哲學，哲學的盡頭時靈學”這句話的意思是——
當科學家們去研究這個世界的規律，會發現，一切都那麼巧妙，彷彿設計好了一般，在我們有限的認知之上，有一種無限的本來就存在的東西，我們可以將它叫做道，或者是神。本來就存在，科學試圖去解釋，而神學不解釋，因為本來就存在，我解釋個毛啊。你生下來會死，這個我需要廢話跟你解釋麼？而科學是在給你解釋，你將怎樣死，什麼時候死。
關於道或者神，我們反思，試圖去理解它，接近它，有了專門的思維方法，掌握了和道，或者和神交流的手段，尤其是思維方式，就有了哲學；當然我們以為在和道，或者神交流的過程中，也有可能是在自己內心尋找某種反饋。但是宗教早就說了，每一個個體體內都有聖靈的對照，佛家也說了，佛就在人的心中。
如果說哲學是我們的反思，那麼靈學就是試圖去尋找，感應到道，或神，這個就很玄妙了。那麼祂究竟存在不存在，在這裡我不表態，知者自知。
現代人絕對不應該迷信宗教，也不應該迷信科學，而是應該掌握科學的看問題的方法，學會科學的思考的邏輯，遵循科學的生活的節奏，但是絕不可以把科學崇為一種迷信，大千世界本就是宇宙爆炸的無序塵埃，說不定我們的宇宙只是某個大型生物的一個細胞的細胞液......
其實今天並非是宗教在迫害科學，也不是科學在迫害宗教。
真正的科學和宗教從來都是安靜的。你去問大科學家他的研究成果，他很可能會告訴你，嗯，別打攪我做實驗，我覺得還有很多我解釋不通的bug，估計只有鬼神才知道，而不是信誓旦旦地告訴你，我就是宇宙真理！永遠不會錯。
而真正的神學也很少到處出去喧譁，只是按照自己的規律去做事，去搞宗教活動。還有很多歐美的優質大學科研機構，甚至就是教會贊助的。
說白了，科學，從商人，政客手裡拿錢維生；神學，從香客手裡拿錢維生。當它們沒有發生利益糾葛的時候，互相pk，就是雞同鴨講，毫無意義。
而真正引起矛盾的，是一些譁眾取寵的利益相關的民科，它們為什麼要跳起來喧譁，很好理解。
舉個簡單的例子，你中醫把人的氣血調理好了，體質改善了，西醫的一些可有可無的藥的代表，又怎麼買藥提成呢？不黑死你中醫怎麼可能賺錢呢？
這裡還有最後一個論點，那就是，神學是不改變命運的，你去求神幫你續命或者發財，那就是做生意，那就是迷信。神學告訴你三十歲要得癌症要死，那就是你的命。很多人不願意接受，偏要神幫自己，才有了各種奇奇怪怪的生意。而科學強大就強大在，可以向先天命運發動挑戰，癌症哇，說你今年要死哇。來來來我們來改變一下命運，藥物可以讓你多活五年。科學是人類從神手上接下的火種，科學家就是普羅米修斯。對於一個人現實而短暫，又好死不如賴活著的生命來說，這，是非常令人敬佩的。
我覺得靈脩是比科學研究要難得多的事情，科學研究是用肉眼去發現已知世界的事實和規律，有就是有，沒有就是沒有，非常客觀，而靈脩是和自己內心對話，以及和可能存在，可能完全不存在的虛無對話，並且沒有任何先行的經驗傳承。但是我覺得，不是每個人都是科學家，因為那是一種職業，但是每個人都應該靈脩，那可以讓我們更好的和自己相處，和這個世界相處，所謂道法自然。
對待已知世界，我們一定要破除封建迷信，那些所謂拿人錢財替人消災交錢就辦事的“神”以及為其忙碌的各種領袖一定不是好人。
對待未知世界，應當隨時保持好奇、敬畏、感恩之心，而對自己，對別人，更應該相信，善惡有報，舉頭三尺有神明，不要幹壞事，這樣生活才會更順利，世界才會更美好。
HannibalLecter
人之所以為人，因為人是立體的，多樣的，有不同層面，不同側面。
比如一個男性科學家，他有科學家的一面，有領導的一面，有丈夫的一面，有兒子的一面，有父親的一面。
在不同的身份中，會有不同的表現，這不是人格分裂，這是人格與人性的豐富。
當年我讀書，陳鼓應先生來講課，他年輕時研究尼采，後來研究老莊。當時來講座的時候，正好身體手術恢復。他說起他患病、手術時，什麼權力意志啊，什麼空啊，無啊，在疼痛與害怕面前都沒有了。就是痛啊，就是怕啊。
宗教是宗教
神學是神學
信仰是信仰
就像我們中國人，隨便說個什麼菩薩啊，什麼土地啊，大帝啊，總能有一點印象。而到西方一些地方，可能方圓五百里地只有一座廟。我在美西的一座小城就遇到過。當地只有日本淨土宗的一間小廟，結果到了佛教的傳統節日，不管是中國的，韓國的，日本的，藏傳的，南亞的，都來了。因為有一座廟，總比沒有廟好啊。而且大部分所謂信徒，無非是從小有那樣的文化薰陶，覺得在那個日子了，要去拜拜菩薩了。但如果換作在一個佛教興盛的地方，就不大能這樣了。反過來，當地基督教盛行，出門五百米，十幾座教堂，背後是十幾個派系。
很多科學家，我認識的，確實也有宗教信仰。這個信仰，跟科學不矛盾。因為人總有心理脆弱的時候啊，心理脆弱的時候，馬上打電話給心理醫生都來不及啊，那就求神靈保佑吧。但他們研究的對象還是按照科學那一套來研究。
科學，是人類理解世界的一個方法，是人類改造世界的手段之一。
但人類社會是複雜的，人也是複雜的。科學家不是機器人，不是數理化非常好，做事像電腦那樣的工具。他們是人，有人的慾望，有人的靈性，有人的弱點。他們同樣會生病，會遇到人生髮展的挫折，比如大家知道的數學家納什。會有心靈需要慰籍的東西。
至於神學，那是由專門做神學的人來做的事。
科學當年不是被神學遏制，而是被神權遏制。神學當年也沒有獨立發展，而是被神權控制。這些，認真接受一下基本的西方文化教育，都是常識的內容。
至於說“當我們以為科學已經是主流佔了上風的時候，卻發現許多偉大的科學家倒向了神學”
更是無稽之談。大部分科學家好奇心重，對神神叨叨的事，偶爾會去研究一下。研究一下，不代表倒向啊。
至於香火，就像羅馬的許願泉。遊客到了羅馬，聽許願泉的傳說，入鄉隨俗，扔個硬幣。那麼科學家也是人，遊山玩水，別人介紹，這個廟很靈哦，那麼燒三支香，給主人面子，何樂而不為呢？
人類的科學確實已經發展非常多了。但，人從傳統意義上解放到現在，不超過100年。人性的豐富與複雜，至少現在的科學以及社會發展的力量還不足以去支撐全部。
人自身的支撐，需要很多力量。文化的、心理的、信仰的。
但，毫無疑問，正是科學的發展，才給了人自由，以及進一步發展的力量。
令狐迦基
記得我解答過類似的問題。迷信，在人類進化史和遺傳學上有其意義，遠古先民進化出迷信的基因，所以可以增加先民們的生存幾率。
我舉過例子，長輩告誡孩子們夜路不要去草叢玩耍，因為那裡有吃人的妖魔。孩子們聽了長輩的恐嚇，就會信以為真，認為草叢在夜間非常可怖。
其實，之所以夜裡不能去草叢，是因為夜裡彼處有毒蟲猛獸的出沒，會危及人類先民的生命安全。更早的先民吃過虧，有過血的教訓，所以通過虛構出妖魔的傳說來讓族人避免傷害。這種對黑夜的恐懼，被鐫刻在DNA裡面，通過繁殖遺傳下去。
神學，就是對超自然力量的系統化的迷信。迷信，分為初級迷信，中級迷信，高級迷信三種。神學，屬於迷信的中級階段。人類的遺傳基因裡面，有迷信的密碼，時至今日，這種基因已經不適應社會發展的要求。我們也應該知道，在人類進化史上，既有迷信的基因，也有反迷信的基因，兩種基因處於此消彼長的狀態。科學技術如果發展到很高的階段，是有可能通過技術剃除人類的迷信基因的，不能排除這種可能。
懷疑探索者
在有知識的理性群體中，科學早就戰勝了神學。但這個世界絕大多數人是屬於非理性的群體，相比邏輯+實證的科學，他們更願意相信故弄玄虛的神學，例如提問者就相信當今世界還有“許多偉大科學家倒向神學”這樣的謠言，那麼神學在人類社會里一直佔主導也就不奇怪了。
九維空間
人們首先要了解一下與宗教神學系對立又統一，既排斥又聯繫的關係。首先，這一科學思想與宗教神學之間，是既對立又統一的關係，這個對立統一的關係主要表現在：（1）宇宙人20億年前就來到地球上，並開始了改造地球的努力。在幾億年前的寒武紀時期，宇宙人利用自己掌握宇宙宇宙人利用自己掌握的宇宙科學技術，開始改造地球自然環境和營造地球動植物區環境。現在，地球上已經絕跡的和現存的絕大部分的動物，就是寒武紀時期宇宙人營造地球動植物環境的產物。地球自然環境、生物館集合，大氣環境是宇宙人營造的，“神”不是虛無縹緲的，而是實實在在的宇宙人。是宇宙人創造了我們現代人，而不是虛無縹緲的“神”創造人。虛幻的“神”是不會創造任何東西的。所謂的“神”是宇宙人通過宗教建立的虛擬的一個宗教典型偶像，也是宇宙人在宗教典型中一定的程度的反映。（2）揭示了宇宙天體、太陽系和地球自然界運動變化和發展規律，指出宇宙人早在幾十億年、幾百億年前，就已經進入了宇宙科學技術時代，創造了高度發達的宇宙文明。他們掌握了宇宙能，從而開始改造天體、改造星系以及宇宙的運動、變化和發展規律，並在20億年前來到太陽系、來到地球上，包括地球自然界、人類社會和太陽系在內的宇宙運動、變化和發展規律，都經過了宇宙人的進一步改造，演變得十分合理和完美，宇宙仁和它們的這種活動，本質上都是屬於人的物質活動。也就是說，包括地球自然界在內的太陽系和宇宙的發展變化規律，都是宇宙人創造的，而不是虛無縹緲的“神”創造的。（3）在宗教起源的問題上，指出了在幾千年前，人類為了掠奪財富、人口和土地，瘋狂擴張領土和勢力範圍，頻繁的發動侵略戰爭，瘋狂屠戮異族，宇宙人為了教育人們，在不同的歷史時期和不同的地區，選擇一些品質高尚、具有卓越能力的人，把治世、治國、治軍和持家方略，把倡導和平、自由、平等、博愛和反對戰爭的思想，以物言引導、思維引導的手段，通過宗教的形式傳播給人類，確確實實地改造了人類的思想和行為，引導人類社會走向文明和進步。因此，宗教對於維持社會和諧、促進人類進步發揮了積極的作用，成為政府治理社會的有益補充。由於人類發展的侷限和有意安排，宇宙人在宗教中隱去了自己的真實身份，以“神”的面貌出現，宇宙人的這種活動是物質活動。為了引導人們信仰宗教，達到教化人類的目的。宇宙人還在宗教活動中體現大量的宇宙科學技術手段，如佛光、寶光、顯聖等，這就讓不明底細的人們看到了“神”的存在，從而獲得心靈的慰藉，獲得了信仰的支柱。宗教裡的許多神秘現象，都是宇宙人和史，前人出於一定的目的的物質活動，“神”本質上就是宇宙人，宇宙仁和史，前人是真實的客觀存在。新科學思想與宗教神學的這種既對立又統一，可能會使傳統的無神論者和有神論者暫時的面臨著一種痛苦，但這種痛苦是十分短折的。人類認識真理的過程，往往是一個痛苦的過程，這種痛苦是人類為了實現奔向世界大同的長遠目標所必須的，是人類發展運程中必須經歷的劫難。正如任何事物都有其發生發展和消亡的過程一樣，幾千年來形成的傳統無神論思想和傳統有神論的思想，必然會被更先進、更科學、更為物的嶄新思想所取代，必然會被能夠引導人類走向大統一的嶄新思想索取的，這只是一個時間問題。未來的科學新觀念的發展，宗尚科學就是要求我們樹立科學的世界觀，用科學的世界觀去觀察、分析我們所處的世界包括物質世界和精神世界，並進一步歸納出科學的理論，用科學發展規律和科學世界觀，去指導我們前進新的實踐。科學和迷信是從來是一對死敵，反對迷信就是要求我們樹立科學世界觀的同時，必須自覺破除一切唯心觀念、偶像崇拜各種迷信思想，就是要求我們想問題、做事情，必須堅持辯證唯物主義一元論，從客觀存在著的實際情況出發，反對不懂裝懂和主觀臆斷，反對從自己的主觀願望出發，不問青紅皂白地否定某一事物或肯定某一事物。只有大力破除這些觀念，人類思想才能夠走上完全科學和徹底唯物的道路。在世界各大宗教中，程度不同地存在著偶像崇拜。在許多地方，宗教理念非常深厚。不可否認，宗教在教化人類從矇昧走向文明的過程中，發揮了不可忽視的作用。馬克思主義誕生的時間雖然短暫，但在推動人類進步和發展方向也發揮了巨大的歷史作用。但是，人類已經進入了科學的21世紀，偶像崇拜和“主義”之爭成為當今世界諸多矛盾的根源，阻礙著人類繼續發展進步。宗教裡的“神”就是活生生的宇宙人，宗教文明都起源於宇宙人及其引導作用，這就是人類普世思想之間的親緣關係。所以，唯物論者和唯心論者，無神論者和有神論者，虔誠宗教徒和信仰者，都應該崇尚科學、反對迷信，解放思想、實事求是，勇敢地擔起宇宙人賦予的重任，勇敢地完成自身面臨的歷史性超越。文章比較長，請大家理解。謝謝！
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我不知道題主問這個問題，究竟是想要得到哪種答案。第一，如果說科學戰勝了神學，神學就會沒落，就會消亡了嗎？我想這是不會的，至於為什麼，我在下面會解釋的。第二，如果說神學戰勝了科學，對於我們現代崇尚科學的時代來說，無疑就是一種巨大的諷刺，我想也沒有會無聊到相信神學會戰勝現今的科學。你要知道，我們能有今天巨大的科技進步，都是依賴於科學的發展，在現今這個時代，誰否定科學，誰就是愚昧無知的人。
神學包括世界上各大宗教（包括佛教，基督教，伊斯蘭教，天主教和道教等等），這些宗教神學本身其實並沒有什麼令人反感的地方。之所以宗教總是招到多數人的排斥，其原因有兩點：
（1.）宗教理論的反傳統。強調神的第一性與權威性。最初的神學，按照基督教的定義來說，神學就是神的僕人為了指導人們的行為，思想與信仰用分類法和論述法從神所啟示的聖經內容中總結分類出的神性學問。隨著基督教的發展，神學分為基要神學，神性神學，教會神學，希望神學，歷史神學，成功神學，失敗神學，苦難神學，幸福神學，危機神學，辯證神學，世俗神學，政治神學，女權神學，愛情神學，黑人神學，生態神學，教牧神學，教政神學，經濟神學，革命神學，社會神學，財富神學，社交神學，倫理神學等。凡是具有上帝觀，世界觀，人生觀，價值觀，道德觀思想的，只要不是機械技術或工藝藝術方面的都有神學。如此眾多的神學，幾乎人類所有領域都被神學囊括了，可以說，就算沒有科學，神學依然可以解釋一切。而且神學的解釋不容許任何凡人的反駁，神的解釋不會錯的，凡人只要信神，按照神的意思去做就可以了，沒必要搞清楚的神學理論的正確與否。
但是在近幾個世紀以來，人們的思想越來越開放，於是西方人就掀起了大航海時代，人們這才發現地球上原來還有如此眾多的土地海洋和不計其數的人類種族。後來，人們發現宗教神學已經不能給他們帶來實際的利益與發展，便逐漸拋棄了神學，拋棄了那些落後無比的思想，隨之而來的是科學時代的到來，十八世紀牛頓科學一出，振動世界，於是這個講究實證的科學名詞便傳遍了世界各個角落，人類正式進入了科技文明時代，神學從此也就被邊緣化了。
科學講究的是理論和實證，以懷疑和批判為輔，辯證的看待這個物質世界。而神學恰恰相反，太“唯我獨尊”是註定會被人類淘汰的。科學和神學近乎水火不容。
（2）教會的強權統治，狂熱教徒的惡劣宣揚以及邪教徒的反人性。科學發展至今，曾有多少科學家因此而犧牲。十六世紀的哥白尼因為日心說遭到教會的無端監禁，他的家人及朋友全部由於他而被教會迫害致死。同是十六世紀的布魯諾因為極端相信哥白尼的日心學說而被教會殘忍的折磨了八年，最後活活把他燒死。然而這一切都沒有改變布魯諾心中對真理的信仰，直到死亡他都沒有向教會低頭。像哥白尼和布魯諾一樣的人還有很多很多，他們都在尋求真理的路途中獻出了寶貴的生命，但是他們都是偉大的人。
除此之外，不論是從前還是現在，我們總是看到許多一些宗教教徒，向別人灌輸他們的思想，到處宣揚他們的學說，教別人相信他們的信仰，甚至有時候強行讓你服從入教。雖然他們的本心不壞，但是他們的行為實在令人難以接受，強人所難，逼人入教只會讓人更加生厭。
然而上面真正令人感到恐怖的是“邪教徒”，其實大家都應該聽說過國外的一些邪教的傳播，導致了大量的教徒或民眾傷亡，這些邪教徒的做法極其邪惡，各處宣揚歪門邪說，強迫別人信教從規，然後通過殘忍的手段來騙人迫害無辜民眾。就是如此邪惡的宗教的存在，日子一久，在我們內心深處就留下了一個陰影，凡是跟“宗教”兩個字有關的都要謹慎，似乎，在有些民眾的眼裡，宗教儼然已經成為邪惡的代名詞了，雖然他們主觀上不會這樣承認，但是他們的謹慎態度就已經表明了一切。
其實除了上面說的幾個原因外，還有一些是真的反宗教的，好像在他們眼裡，宗教就是邪惡的代表，他們會刻意把宗教裡面的內容全部批判個遍，然後高調的向世人宣佈宗教都是騙人的把戲，不應該去信仰。首先我們不論宗教神學的內容有多假，至少我們知道神學之所以稱作為神學，那是因為它代表著神的旨意。神希望人與人之間和睦相處，錯了嗎？神希望每個人都能像愛自己一樣去愛別人，錯了嗎？神降臨人間，為人贖罪，只希望人都可以上天堂而不是下地獄，請問神錯了嗎？神一視同仁，平等對待眾生，把真善美帶到人間，希望人間永遠和平，請問神錯了嗎？
不僅在西方宗教裡，就在我們佛家，儒家裡，也有許多說法是值得人信服的？佛說，種善因，得善果，種惡因，得惡果。教人諸惡莫作，眾善奉行，難道佛錯了嗎？佛說，苦海無邊，回頭是岸，放下屠刀，立地成佛。難道佛錯了嗎？佛教人多多行善，廣結善緣，放下煩惱，修忍辱心，難道佛錯了嗎？孔子也曾說過，己欲立而立人，己欲達而達人。也曾告誡過人們，己所不欲勿施於人。孔子教人要有仁義禮智信，告訴人們人之初，性本善，性相近，習相遠，難道孔子錯了嗎？
我想筆者上面所說的，沒有一句話是錯的，也沒有人會反駁這些話，因為這些話都是勸人向善，都是教人為人處世的良言警句，他們何錯之有呢？筆者也不是非要為這些宗教說好話，我只是希望大家能一視同仁的去看待科學與宗教，能看清他們之間存在的差別，而不是一個勁的貶低宗教的意義或者批判科學，挖科學的牆角。這些行為都是過激的行為，說的不好聽點，許多人都是站在自己的角度來看待問題，而不是真正換位思考，站在客觀的立場去評價。
說到這裡，筆者不得不覺得有些遺憾，因為在筆者看來，科學和宗教不應該是水火不容，勢不兩立的。更不是 不是你死就是我活的存在關係。我們都應該辯證的去看待宗教與科學之間的差別，科學有科學的方法去解釋世界，宗教有宗教的方法去解釋世界，不要討論誰比誰更正確，更優越，因為他們的目的都是為人類服務的。生而為人，就會有迷茫與對未知的恐懼，而宗教存在的意義也正好彌補了人類天性裡的缺陷，人類也只有在這裡才能找到永恆的安慰。所以從這方面說，宗教神學是很難在世界上消失的。
退一步來說，如果有這一天，科學把宗教徹底打敗了，那麼我想這絕對是一件悲哀的事情。或者有一天，宗教把科學打敗了，那麼我想人類的發展也會停止不前。
最後借愛因斯坦的一句話來說：“沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子”。
科學與歷史愛好者
科學與神學，還真說不上誰戰勝誰！科學技術的發展，是為人類生活提供了物質需求最大化幫助的現實手段。有所謂的神學，也只是供人閒來無事，聊以寄託空虛精神的虛無形式。至於說科學昌明的現代，有更多的人，尤其是相對高學歷高知識的所謂知識分子，越來越多的走進寺廟教堂，並非就是足以體現高知者，已確信神學就是超越科學的真學問。更多的不過只是萬般無奈之下，隨順愚昧迷信者大勢潮流，聊以打發空虛精神的無聊遊戲！說白了，有文化知識的人和沒文化知識的百姓一樣，全都是迷信作祟之下的盲從！根本就談不上是什麼高尚純潔的信仰！因為，所謂純粹的科學和所謂純粹的神學，都不可能為人類社會帶來相對完美的思想認識和具有真實實際意義的結果！
只是，從知識分子群中，有越來越多的人走入寺廟教堂的事實來看，從越來越多寺廟教堂的香菸繚繞香火熾盛的現象來說，正好說明了，自吹高度文明發展的人類，其實，就像沒頭的蒼蠅，到處嗡嗡亂飛！既不能體現文明人類與時俱進的文明道德與理智！也不足以說明現代科學與千年古老神學兩性雜交的成功！畢竟，現代的寺廟與教堂，所謂的出家人其本質，早與世俗社會恣意於物欲橫流的俗人現狀一樣，都是極度腐朽沒落的垃圾場！
倒是讀書人的空虛至極的迷信寄託，和寺廟體現人類愚昧至極的香火熾盛，就是十足昭彰人類宗教於末日彌留之際的迴光返照！因為，緊隨其後，世人皆會見證天下愚昧至極的宗教形式，是如何被造化毫不留情的徹底毀滅的！故，今天人們所見的寺廟教堂，所謂的香火熾盛，迷徒蜂擁，也只是宗教門庭，宗教香火在遊戲盡頭的“油盡燈枯”前，火苗一串的跳躍閃耀！既不說明遊戲性質的虛假科學能否戰勝神學，更不足以說明同樣也只是假說遊戲性質的虛無神學，能否最終能戰勝科學！畢竟，所謂的科學與神學，全都是基於假象設計的純粹假說！只要是假的，就一定會在造化為人類指定的那個特定的日子裡，了無痕跡的毀滅殆盡！
我乃天空
什麼是科學？什麼是神學？神學為什麼產生的？如果誰不能把這些問題解釋清楚，就像羊和駱駝爭臉面和爭口氣，高好或是矮好，兩種動物各講各的好而爭不上下，結果就去問牛，但是牛也是吃草的反而更傻，結果能得到什麼正確的結論呢？神在人類的生活中為什麼產生呢？因為人類在慢長而又落後的原始社會生活中，則沒有現代人所知道世界上自然所產生的冰炮，雷電，風霜雨雪，地震，磷火，嚴寒，酷暑，人的生老病死，興旺衰敗，天上的太陽，月亮，和各個星球為什麼都跟著地球轉，甚至是還有更多不知道的各種事所產生的自然運行規律等等！又因為古代人的想象力是很豐富的，經過一代又一代人經歷過的事，所編的故事留下來，又經過後人添油加醋的改進，把這些所有的故事留到現在就像是真實的事一樣。比方說，天上為什麼打雷，就是雷公神這個來打的，天上為什麼有閃電，就是閃電神來放的，天上為什麼下雨，就是雨神來下的，還有很多很多的神等等，可是天上有這麼多神，則必須要有一個最大的神來管理，來統治啊等等！因此，中國道教最高最大的神是玉皇大帝，印度佛教最高最大的神是釋迦牟尼，耶穌基督教最高最大的神是耶和華，還有很多很多教最高最大而不知各種民族人民所宗拜的神等等！有了這個正確的原理，那麼神的產生就清楚了，原來所有的神是古代人所宗拜故事的對象！這些最高最大的神是古人歷代總結出最高大的想象力所編出來最優秀的，最令人成了以假變成真的故事，那麼各種多如牛毛的神也是古人想象出來的，也是故事的就講得通了！那麼科學是什麼的事就清楚了，科學就是現代人把古代人所想象出來的神的故事分辨什麼是真，什麼是假解釋出來，能把這些有千變萬化宗拜故事的神轉化成現實真實有用的事，實用的事，讓人類得到了實惠，比如萬里耳是電話，千里眼是望遠境，電視，釋迦牟尼的法力能控制一個翻筋斗就能飛出十萬八千里的孫行者就是現代的搖控器，搖控器能控制住飛向太空的衛星等等！有了這些事例，那麼就知道了“神”是古代人民對世界上的各種自然現象的事物解釋不了，而用眾人的想象力所塑造出來的宗拜故事，把這些宗拜的故事當做“真神”來宗拜的！那麼現代的科學就是把古代人不知道自然現象的宗拜“真神的法力”製造出來，能得到了真實的運用等等，若說科學能戰勝神學是對的，神學是古代人有高級智慧哲學的總結，科學是現代人把古代人的哲學拿來製造和利用的道理就會說得通了！
九洲靈能
無知總是佔據主流。
首先得說，不論是所謂“神學”(如果能稱之為學)或者是科學，掌握它們並造成影響的總是相當少的一部分人，所以在過去很長的時間中大部分人僅僅是在主流認知裹挾下生老病死。當然，這種主流認知是直覺的，非理性的且容易獲得和被認可(不要嚴密邏輯，可以自由想象並且容易自圓其說)！
但是裝睡總有醒來的時候，謊言可以輕易編造，可以大肆宣揚，被神化。卻無法騙過產生它的根基——宇宙自身的屬性，對這種屬性的挖掘過程便是理性認知的過程，其結果我們起名科學。
所以有人常問的宇宙中會不會有其他文明，答案是大有可能，它們不一定有“神學”，但他們一定有科學，並且我們也能掌握。
退一步講，無知的妄言和理性的真知，那個推動了生產力進步？那個推動了文明的進程？又是那個能讓大家實現在手持設備上提出問題，並得到答案？
xy129600
“神學”，簡直就是一個笑話，一個時間段忽悠大眾的“學說”。
我想到一句話“科學的盡頭是“神學”
我們的宇宙和世界非常奇妙，當我們用 科學 用探索它時，我們會發現許多不可思議的事情，就是這些不可思議的事情很能夠迷惑人，被它迷惑了，心智不清的認為它就是“神”所創造的，這不是認為科學的終點是神學
，這是認為科學是“神學”的衍生物，這種人的腦子基本被“神學”充斥著。
現階段，也有科學解釋不了的事。在古代，古人把自己解釋不了的一切歸於鬼神，這樣就可以愚弄老實巴交的古人了，
可以說這一階段，“神學”可以佔據上風，但這並不代表它就是對的。自從科學的出現，“神學”就在一點一點破敗，可能時間還不夠，“神學”這東西還在忽悠人。
用鬼神之說解釋事的人到現在也是沒有消失，科學解釋不了的事，“神學”上來就是長篇大論，聽著挺合理啊！反正都是沒有的東西，我隨便圓個謊，在人為搞出一點事來與我說的話互相印證，，看看，科學都解釋不了的我可以解釋。多麼冠冕堂皇。
說“科學的盡頭是‘神學’”的人，不管是誰，反正我都認為他說的不對，現在有些神學家心裡也清楚“神學”是個什麼玩意，但是他的飯碗是考“神學”忽悠人 ，把“神學”說的越厲害他的飯碗就越牢固，科學的盡頭就是“神學”，就像是一些神學家飯碗上一條鐵箍，要推崇和傳播。
起初說這句話的人可能只是感嘆科學的神奇與美妙，但後來曲解這句話的意思的人居心叵測。
不知各位看官注意到沒有，我所有的“神學”二字都帶著雙引號。這可給我手機碼字帶來極大不便啊！
