亢倉子的四步修行法
本文摘錄自 《列子臆說》
【亢倉子曰：“我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來幹我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。”魯侯大悅，他曰以告仲尼，仲尼笑而不答。】
“亢倉子曰”，注意他要說的話，你們要想修道，要想學神通，這裡都是真話，真證道的路線，不論修儒家、道家、佛家，都是一樣的。倒是你研究了佛、儒以後再來看道家，就發覺它非常簡單明瞭。這也是中國文化喜歡簡練的原故。如果用印度文化講佛經的話，這幾句起碼可以像《般若經》一樣寫六百卷。
亢倉子講，我第一步是“我體合於心”，大家一看這個文字就懂了，內容卻很難懂。我們大家有一個共同的生命經驗，就是從小到大，我們用了一輩子的身體，心跟身體不調合，思想歸思想，動作歸動作，所以做事情有錯，寫東西、講話也會錯，因為心跟身體的感覺不能合一。這句話非常簡單，要研究起來，就牽涉到經驗心理學、行為心理學、醫學、科學等等。
他說我第一步修養到身體與心相合，換句話說，感覺與知覺合一，每根毛髮都很靈敏。這是東方文化的一套工夫，瑜珈術也好，道家也好，密宗也好，各種打坐工夫修養，初步就是要達到知覺與感覺合而為一，專一到每一點都清楚。就算人坐在這裡，對身體以外的早感受了，就有那麼敏感，這個就是工夫了。初步這樣已經了不起了，能夠配合於心就更了不起，所謂祛病延年、長生不老就可以做到了。不過，一般人是很難做到的。第二步“心合於氣”，這個修養列子做到了，《莊子》裡也提到過，列子御風而行，就是在空中飛行。學密宗的人看過《密勒日巴傳》，密勒日巴修道成功，也可以在空中飛了。告訴你一個要點，就是一個人修養到心風得自在，能夠起神足通的作用，就是起了身通。心與氣，佛家叫做心風，過去中國和印度的醫學都把氣稱為風。“心合於氣”，這個氣可不是呼吸之氣。譬如我們學佛的人學靜坐，修天台宗止觀，修密宗的方法，那是由修氣入手，這些法門就是煉氣的，也就是養氣，由氣而明心得定。至於這個氣，鼻子裡的呼吸是最初步用的，在真正用功時，呼吸往來是有聲音的，這個叫風，不叫做氣。慢慢進一步達到沒有呼吸來往，整個的身體內部都空靈了，等於“心合於氣”了。那時只有輕微的毛孔呼吸，而鼻子的呼吸差不多停止了，那時才認識氣。
再進一步啊，連氣都不用，而是同虛空合一了，這個才叫做息。所以我們要了解佛家所謂的數息隨息，我經常告訴你們，鼻子的呼吸有斷有續，它是生滅法，是個方便，是初步的引導法門，不是到達氣息的境界。亢倉子這裡講第二步“心合於氣”，就沒有這個身體觀念了，等於把身體整個煉成氣化，這個身體生命變成清氣一樣，那就可以御風而行了。但這只是工夫，還不是道，這還沒有到家。
第三步“氣合於神”，不用氣了，只用精神，這個精神就是佛法所講的觀想成就的境界，不用體，不用氣，不用神；也就是說，整個的身體、物質世界，可以用精神來變化。
第四步“神合於無”，最後進入空。學佛學道，這樣才能夠達到真空的境界，所以共有四步工夫。
後世的道家把這個道理變了，再歸納成另外一個法則，叫做“煉精化氣”，等於“體合於心，心合於氣”；“煉氣化神”等於“氣合於神”；“煉神還虛，粉碎虛空”等於“神合於無”。這就是後世丹道派道家的說法，把正統道家的觀念濃縮成這個法則。
這一段是確確實實講工夫境界，《莊子》第一篇《逍遙遊》講變化，由魚化成大鵬，就是把一切變成神化的境界。《齊物論》的全篇是講氣化，之後是講形化，意思是這樣分類，這是順便談到。
這一段都是實際的工夫，可以給所有修養者參考。“神合於無”，這個時候所謂達到空的境界，“其有介然之有”，說空，那豈不是沒有嗎？不是沒有，但也不是普通的有，借用佛學唯識講的，是勝義有。唯識學跟般若是兩方面，般若是講空的理念，般若的空是畢竟空。簡單濃縮只有一句話，“其有介然之有”。空了以後有沒有？有。只有一個我，這個我不是形體的我，而是一個道，只有這麼一個東西。你講它是生命的神也可以，講它是自我的昇華也可以，你叫它是空的也可以，講它是有的也可以。等於我們唐宋以後的禪宗，也不用佛啊、道啊、本體啊，都不用了，只說“這個”。這個就是那個，那個就是這個，沒有名字了，就是這個東西。這在《列子》裡已經出現，所謂“介然”就是“這個”，這個是有個作用，就是這麼一個有。
這個有是怎麼樣的有？“唯然之音”，輕輕這麼打，有一點聲音。“雖在八荒之外”，所謂八荒就是八個方面，東南西北加四個角，連這個外圍的邊區，地球的邊際都在內，遠在天邊；“近在眉睫之內”，近在眼前，所有的一點聲音一點動靜，都可以知道，都可以聽得見。
這是定慧的境界。其實他講的差不多是證到初禪定的前奏。拿佛學來分析，這個層次還不是定，是初住心，快要進到定，念頭剛剛清淨住下來的這個聲音境界，就是“唯然之音”。所以說證到禪定的境界，可以“聞蟻鬥如雷鳴”，聽到螞蟻打架的聲音，跟打雷一樣大。這個道理我再三向諸位同學講，千萬不要有一個錯誤的觀念，認為修道打坐入定，坐下去什麼都不知道，那個不叫定，那個叫大昏沉、大無明，修成的結果是變豬。真的哦！佛再三告誡你，這樣腦子會退化，頭腦昏沉，越學越笨，記憶力越來越差。這一種就叫做頑空，冥頑不靈的空，不是靈明自在。當然修定不可以有妄想，但也不是這樣糊塗的空，這是一片無明的空。
亢倉子說，這個時候“乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知”，人身有九個竅哦，現在七孔只講頭部的。這時的境界反應也不是頭部，也不是四肢，也不是感覺，也不是心臟，也不是肚子，也不是裡面神經系統，所謂體內臟腑都不是。這都是現在所講生命自然的功能。雖然每個人的生命都具有這樣的功能，但是自己不知道方法，沒有經過修養，所以這個功能沒有發揮出來。
印度的瑜珈同密宗學派，把這個生命的功能翻譯為靈熱，也叫靈力，也叫靈能；瑜伽士形容為靈蛇，好像一條蛇永遠在冬眠的狀態。當你定淨到達某一種境界，把這個冬眠狀態的生命靈能引發而起了作用，就叫做神通了。神通沒什麼稀奇，是我們本有的，平常是被官能所限制。這個神是講自己的精神，並不是外面有個神給你通。
他說，這個時候，我所有的感覺是“其自知而已矣”，就是頂天立地，只有一個我，這個我不是現在的我，是一個靈知作用，就是我的自知。所以由這一點，研究佛學的同學們可以瞭解，釋迦牟尼佛生下來走七步路，一手指天，一手指地，說“天上天下唯我獨尊”。他就是告訴大家，世界上所有的人——“我”，都可以成佛，因為都具備這個功能。那麼在《列子》這一篇裡，同樣的一句話就是“其有介然之有”。“介然之有”這個“介”，人字下面兩隻腳站著，頂天立地站在那裡，這是介。
亢倉子把修養的方法、內容都告訴了魯國的這個諸侯，“魯侯大悅”，聽了高興極了。“他日以告仲尼，仲尼笑而不答”，另有一天，
魯國的這位諸侯，孔子的老闆，與孔子見面時，就把這一段話跟孔子講了，孔子笑一笑，不答話。你看孔子答覆了沒有？這就是禪了，孔子只笑了一下，沒有答話。他沒有否定這個事，也沒有承認有這個事，這一段故事就是個話頭。
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