佛教之教育，與世界之教育，不得一概而論。何以故？
世間之學，皆有相也。世間之相雖博，世間之理不深。以不求深入故，廣列課程，博而求之，三年五載，遲則十年八年，必有所得。佛教之學，法在無為，其理極深，雖畢生求之，猶恐不得。若效世界之學，廣列課程，種種雜學。一齊進之，而求佛學之速效，猶如縛足求前，弄巧成拙，智者不為也。善學佛者，當從一門深入，一通一切通，故無須博學也。非但無須博學，二法同學亦不可。法二心亦二，不能深入故。
永嘉雲：直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。佛法志在求根本，本得則枝葉自彰，故無須博學也。世間學，不求根本，但求枝末，所以不能不博學也。世間學與佛學不同，其異如此。是故餘言學佛者，寧可精而不博，不可博而不精。觀夫古之高僧，深入佛法者，無不是置心一處，幾十年不變易，而能成就也。又世間學者，自古以來，未聞有悟明自心者，非聰明不如也，即務博不求精之故也。
古德雲：學博者謂之雜毒入心。可知博學，不利於初學。為教授者，宜以一法授學者。而學者亦不可有多求之心，能於一法上有所心得，然後博覽群書，自然法法皆是佛法。若於佛法未有得處，雜以世間學，世間學易得故，反牽制佛法，變為世法，乃至僧相亦為之轉變，可不懼哉！夫佛學之目的，在明自性，了生死。
若初學之人，即欲學常識，以為應對世人，則宗旨已錯矣。欲求佛法之結果，如種瓜而想得豆，雖愚亦知其不可也。今之佛教教育，以雜學而錯亂本旨，不能成就僧材，反成僧家之敗類，此為一大因緣也。愚意不論授者學者，皆以明心為目的，二十年三十年，專心於此，不明自心，不為畢業。
如是學者，不論多寡，乃至一個半個，是為佛教的好現相，舍此而談佛教的教育，如舍舟航而渡大海，可斷言不能矣。
禪宗常識答問系列
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