1.不可說
說多是錯，多說是劫。
對於局中人，很多話不可說，因為說了也沒用，說了也不會懂。
不可說，不可說，因為多說無益，聽的人若懂，無需多說，只一個眼神就心領神會了。
只有時光把人帶離當下的我執，有了足夠的智慧與寬容，再回頭望過去的時候才會幡然醒悟：原來如此，原來如此！
2.人的生命，只在一個呼吸間
生命短促，我們應該善待自己，思索活著的意義。生命不是用來尋找答案，也不是用來解決問題的，他是用來愉快地生活的。
人生多一分煩惱，就需要有一分禪心來解救。
紅塵凡夫，人人都需要有一顆禪心。
禪詩云：“青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹。眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。”
3.人成即佛成
要想成佛先要成人，人成即佛成。
佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。
向佛門求福為迷信，向佛門求術（神通）為邪信，只有向佛門求智慧才為正信，求智慧就是人在紅塵生活中不斷自我完善、自我開悟的過程。
4.父有慈恩，母有悲恩
父母是家中的活菩薩。
父母養育之恩大於天。
說句良心話，中國人的父母容易伺候得很，對兒女報答的要求非常簡單，生時只求溫飽寬心，死後送終安葬，沒什麼奢求高欲。
歲月匆匆，在無聲無息的流逝，不知不覺中，父母也已經老去，趁父母還在，趁著我們還年輕，應該多愛他們一些，孝敬父母，從身邊的小事做起，從你我做起。
5.獨生獨死，獨去獨來
我們每個人都是孤獨的，分開固然是孤獨的，即使相聚一處也是孤獨的。這個很有意思，很微妙。
人即使同處一堂，住在一個家裡，也是各自孤獨的，因為自己的心意，對方不能理解；對方的心意，自己也不能理解，不能互相感同身受。
所以，人從生到死，沒有不孤獨的。
所謂的一時相聚，只不過是一時的因緣聚合而已。因緣總有離開的時侯，因緣離開，一切也就幻散了，不存在了。
所以，從根本來講，這個世間是一種空相，所謂“有”也是空相，因為這個“有”是一時的因緣；一時的因緣，就不是本來就有的東西，就不可能在這期間不發生變化，就不可能永恆存在。
6.若多少有聞，自大以驕人，是如盲執燭，照彼不自明
意思是自己稍微懂了一點東西，就狂妄自大、目中無人，這就好像盲人手執燈燭，照亮了別人，自己卻看不到光明。
這句話原本是奉勸有本事的人不可驕傲之意。而現實中，卻並非是有本事的人才“太看重自己”，其實我們每個人都是天性如此。
把自己看得太重，就常常看不清世界；把自己看得太重，常常會徒增許多煩惱。
一個人不管是春風得意，受人尊崇，還是默默無聞，寧靜灑脫，都別太看重自己。平平淡淡，物我兩忘，既是一種修養、一種胸懷，也是一種至高的人生境界。
7.不悲過去，非貪未來，心繫當下，由此安詳
過去的已經無法追回，就不要去想它了；未來還沒有到來，就不要去企盼它了；現在萌生念頭，不要偏執，宜及時拋開，使心靈如虛空一般。這樣，自然會平靜快樂。
不強求，不妄取，貴在隨緣。
讓該來的來，讓該去的去，不欣羨別人，不哀憐自己；不留戀過去，不幻想未來，把握現在，播散良種，只問耕耘，不問收穫。
8.悟性如光
一個人問佛祖：“您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？”
佛祖把那個人帶進一間漆黑的屋子，告訴他：“牆角有一把錘子。”
那個人不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說看不見。
佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子。
看不見的，就不存在嗎？
9.天堂與地獄
有一個武士向白隱禪師問道。
武士問：“天堂和地獄有什麼區別？”
白隱反問：“你是何人？”
武士答：“我是一名武士。”
白隱聽後笑道：“就憑你這粗魯之人也配向我問道？”
武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：“看我宰了你！”
眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：“這是地獄。”
武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：“多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。”
白隱又慢慢說道：“這是天堂。”
10.須彌納芥子，芥子納須彌
意思是須彌山可以容納菜籽，菜籽同樣也可以容納須彌山。
芥子指菜籽，佛家以“芥子”比喻極為微小。
須彌指須彌山，原為印度神話中的山名，後為佛教所用，佛家以須彌山比喻極為巨大。
古代有一個人學富五車，他看到佛經上說的這句話不理解，就去請教一位高僧。
他說：“法師啊，須彌納芥子可以理解，芥子怎麼納須彌啊？這是騙人的吧！”
高僧說：“人家說你‘讀書破萬卷’，可有這回事？”他說是讀的書比較多。
“那麼你讀過的萬卷書如今何在？”
他抬手指著腦袋說：“都在這裡了！”
高僧說：“奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？”
他當下恍然大悟。
閱讀更多 中國藝術家 的文章
