佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來.
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵？
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物，
那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過一個問題：
人覺得一個東西好吃。事實上嗅覺比味覺佔更大的比重。
所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物。在飲食上遠比我們快樂。
這樣的想法到底對不對?如果錯了，錯在哪裡?
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，
何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的仁者心動。
又如道家所說的， 道可道非常道。
它們的道理是一樣的。
佛家講究萬物在心，追求修世。
道家講究無牽無掛，追求避世。
佛家想超脫今世道家則是修行今世而追究其原理來說都是一種修行。
而最樓上的說的是一種超脫。
卻不是刻意的尋求，
主旨在心。
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
一一end
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