《说卦传》解读——论《易经》的核心机密：八经卦类象与古文字关系（说卦传7-11章解读）
【提要】
为什么说“乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽”？
本文探讨的是《易经》最根本的、最核心的机密：
一、破译八经卦卦符的初象（基本卦象）：☰为天、☷为地、☳为雷、☴为风、☵为水、☲为火、☶为山、☱为泽。八卦初象是由经卦三爻的阴阳关系决定的。
二、论述八经卦的卦德（基本属性、卦义）：☰健、☷顺、☳动、☴入、☵陷、☲丽、☶止、☱说。经卦的卦名源自经卦的卦德。卦名的文字虽有变迁（《连山》《归藏》八卦卦名，帛书八卦卦名），但始终不离于经卦的卦德。
三、阐述八卦类象与古文字的关系：八卦类象由初象和卦德所引申，还有因古文与卦符的关系而定。本节同时也是对《周易·说卦传》的解读。
【正文】
三、阐述八卦类象与古文字的关系
八卦类象由初象和卦德所引申，还有因古文与卦符的关系而定。
本节同时也是对《周易·说卦传》的解读。
《周易·说卦传》（章节划分按朱熹《周易本义》）：
【第七章】
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
【解读】
此章言八卦卦德（基本卦义），即“通神明之德”“类万物之情”，这是八卦的根本，也是卦名的由来。前文已做论述。
【第八章】
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
【集说】
○孔颖达曰：此一节略明远取诸物也，乾象天，天行健，故为马；坤象地，任重而顺，故为牛；震动象，龙动物故为龙；巽主号令，鸡能知时，故为鸡；坎主水渎，豕处污湿，故为豕；离为文明，雉有文章，故为雉；艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗；兑说也。
○项安世曰：健者为马，顺者为牛，善动者为龙，善伏者为鸡，质躁而外污者为豕，质野而外明者为雉，前刚而止物者为狗，内很而外说者为羊。
○沈竹礽《说卦录要》：
乾为马，马性健而不息，其蹄圆，乾象也。
坤为牛，牛性顺而载重，其蹄坼，坤象也。
震为龙，震以奋动之身，而静息于重阴之下，龙象也。
巽为鸡，巽以入伏之身，而出声于重阳之表，鸡象也。
坎为豕，豕外质浊，而心燥，刚在内也。
离为雉，雉外文明而性介，阳明在外也。
艮为狗，艮外刚能止物，而内柔者，狗也。
兑为羊：兑外柔能悦群，而内狠者，羊也。
此言远取诸物。
【解读】
○《说卦传》乾为马，震为龙，但《周易》经文中出现的“马”却都不是来自乾卦，而主要是震卦；“龙”不是来自震卦，而是乾卦。（详见：《周易》卦爻辞中的“马”与“龙”）
○《说卦传》以坤为牛，然《周易》卦爻辞中的“牛”皆与离卦相关：
（1）无妄六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。（初二三四互大离）
（2）大畜六四：童牛之牿，元吉。（三四五上互大离）
（3）离：利贞亨。畜牝牛，吉。（上离下离）
（4）睽六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。（二三四互离）
（5）革初九：巩用黄牛之革。（下卦为离）
（6）旅上九：鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。丧牛于易，凶。（上卦为离）
（7）既济九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。（上卦坎反离，故曰“杀牛”，反象反义也。）
（8）《周易系辞传下》：服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。（初二三四互大离）
以“离为牛”之象解周易卦爻辞里的“牛”，可做出一以贯之和畅妥贴的诠释（详见《周易密钥》：《周易》卦爻辞里的“牛”）。八卦唯坎离得乾坤之中爻，故坎有小乾象，离有小坤象。坎为冬季为寒为冰，而《说卦传》以乾为寒为冰，乾为大赤，坎为赤，乾为首，而坎为下首，乾为马，坎亦为马；坤为腹，离“其于人也为大腹”，坤为牛，离亦为牛。
因此“离为牛”属于《周易》体例，“坤为牛”应是《连山》《归藏》类象。此朱熹所以认为《说卦传》之八卦之象“其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”
【第九章】
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
【集说】
○孔颖达曰：此一节略明近取诸身也，乾尊而在上，故为“首”。坤能包藏含容，故为“腹”。足能动用，故“震为足”也。股随于足，则巽顾之谓，故“巽为股”也。坎北方之卦主听，故“为耳”也。离南方之卦主视，故“为目”也。艮既为止，手亦能止持其物，故“为手”也。兑主言语，故“为口”也。
○余芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止，股下歧而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对也。
○张介宾《医易义》：
以形体言之，则乾为首，阳尊居上也；坤为腹，阴广容物也；坎为耳，阳聪于内也；离为目，阳明在外也；兑为口，拆开于上也；巽为股，两垂而下也；艮为手，阳居于前也；震为足，刚动于下也。
○沈竹礽《说卦录要》：
乾为首，首为众阳所会，圆而在上，乾也。
坤为腹，腹为众阴所藏，虚而有容，坤也。
震为足，一阳动于下，足也。
巽为股，阴坼而入于下，股也。
坎为耳，阳明在内，犹耳之聪在内也，两旁暗而内一阳明，能纳言在内，故为耳。
离为目，阳明在外，尤目之明在外也。阳白阴黑，离之黑居中，黑白分明，目之象也。
艮为手，动于上而握物，艮止之象也。
兑为口，口开于上而能言笑，兑悦之象也。
此言近取诸身。
【解读】
○近取诸身取象唯有“巽为股”难解。纳甲源自《连山》，天干与人体的对应也当源自《连山》，按《连山易》《易本命》八卦纳甲：巽纳辛，《说文》“辛承庚，象人股”，故“巽为股”。其它卦象也与纳甲（或古文）有关：
乾纳甲，《说文》“甲象人头”，故乾为首。
坤纳乙，《说文》“乙象人颈”，故坤为柄，柄，颈也。
艮纳丙，艮为门阙，丙字甲骨文、金文皆象门。《说文》“丙：从一入冂。一者，陽也。徐鍇曰：陽功成，入於冂。冂，門也，天地陰陽之門也。
兑纳丁，兑为口，丁、口古文同形。
坎纳戊，戊，我也，吾也，故戊为躯干。戊，从戈。《说文》“戊承丁，象人脅。”迫脅，以威力恐人也。
离纳己，《说文》“己承戊，象人腹”，《说卦传》离“其于人也，为大腹”。
震纳庚，震为雷。雷字金文含申字，申，庚也。
巽纳辛，《说文》“辛承庚，象人股”，故《说卦传》“巽为股”。
乾纳壬，《说文》“壬：位北方也，阴极阳生，故《易》曰：‘龙战于野’。战者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人胫。”《说卦传》“战乎乾”。帛书《二三子》曰：“龙战于野者，言大人广德而下接民也。”
坤纳癸，象人足，足接地，坤为地。水土，皆地也。《说文》“癸：冬时水土平，可揆度也。象水从四方流入地中之形。癸承壬，象人足。”
【第十章】
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
【集说】
○沈竹礽《说卦录要》：
乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母；六子皆自乾坤而生，故称父母。震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女，故谓之长女；索者，阴阳相求也。阳先求阴，则阳入阴中为男。阴先求阳，则阴入阳中为女；一索者，初爻也。坎再索而得为男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女，在中爻，为再索。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女；在三爻，为三索。
此以八卦分父母男女，一家之象也。
【解读】
《系辞传》曰：
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
八经卦六子，震、坎、艮阳卦只有一个阳爻，巽、离、兑阴卦只有一个阴爻。经卦、别卦的爻位次序皆是自下至上。震卦阳在初，故为长男，坎卦阳爻在中，故为中男，艮卦阳爻在末，故为少男。阴卦仿此。
【第十一章】
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
【解读】
《说卦传》第十一章的八卦类象，一般是由基本卦象（初象）“乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽”以及基本属性（卦德、卦义）引申而来，有的类象则仍然是基于经卦的阴阳关系，有的类象则与古文字、数字筮卦有关。
八卦与五行不属于一个体系，八卦之色（乾为大赤、坤为黑、震为玄黄、巽为白、坎为赤）与五行不对应（按术数五行，乾兑金为白、坤艮土为黄、震巽木为青、坎水为黑、离火为红），八卦之兽与属相也不对应。
朱子评《说卦传》十一章曰：“此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”因为《说卦传》不专属于《周易》，它还保留了《连山》《归藏》遗说，我们通过数学统计的方法研究《周易》经文，可以发现专属于《周易》的“说卦”。研究表明，《周易》卦爻辞的撰写是严格遵循“观象系辞”体例的，故《周易》堪称独特的有趣的“象数哲学”。
《经典释文》：“此六子依求索而为次第也，《本》亦有以三男居前，三女后从。”按：熹平石经《说卦传》第十一章八卦卦序：乾坤震坎艮巽离兑，与传本《周易》乾坤震巽坎离艮兑不同（见：陈道生《漢石經周易非善本論》）。
1.乾卦类象：
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
【集说】
○《荀九家》此下有为龙，为直，为衣，为言。
○孔颖达《周易正义》曰：此下历就八卦广明卦象者也。此一节广明乾象。乾既为天，天动运转，故为圜也。为君为父，取其尊道而为万物之始也。为玉为金，取其刚之清明也。为寒为冰，取其西北寒冰之地也。为大赤，取其盛阳之色也。为良马，取其行健之善也。为老马，取其行健之久也。为瘠马，取其行健之甚。瘠马，骨多也。为驳马，言此马有牙如倨，能食虎豹。《尔雅》云：“倨牙，食虎豹。”此之谓也。王廙云：“驳马能食虎豹，取其至健也。”为木果，取其果实著木，有似星之著天也。
○程迥曰：“为环”，天之体也；“为君”居上而覆下也；“为玉”，德粹也；“为金”，
坚刚也；“为寒”，位西北也；“为冰”，寒之凝也；“为木果”，以实承实也。
○《朱子语类》云：卦象指文王卦言，所以乾言为寒为冰。
【解读】
论坎为寒为冰：
（1）《说卦传》“乾为寒为冰”，孔颖达释曰：“取其西北寒冰之地也”。按《说卦传》八卦配八节，“兑，正秋也”，正秋即仲秋八月，震为二月，离为五月，兑为八月，坎为十一月。以此，乾卦当为九月、十月秋冬之交，气候从凉至寒，“凉是冷之始，寒是冷之极”（《列子·汤问》注），“为寒为冰”，坎之象显然胜于乾。
（2）《说卦传》“乾为马，乾为首，乾为寒，为冰，为大赤”，“坎为赤，其于马也，为下首”，《周易》“尚中”，坎得乾之中，有“小乾卦”之象，乾为马，坎也为马，乾为首，则坎为“下首”，乾为“大赤”，则坎为“赤”。另外，帛书《易》乾作“键”，坎作“赣”；乾，健也，坎，陷也，险也。乾（键）、健、坎（赣）、险、陷上古音相近，古人传《易》主要依靠口耳相传，加上坎得乾之中，有“小乾卦”之象，故乾、坎之间有相混的可能。朱震《易丛说》、罗苹《路史注》引《归藏》“乾为血卦”，实际《周易》古经和《说卦传》皆以“坎为血卦”，也是如此。（八卦唯坎离得乾坤之中爻，故坎有小乾象，离有小坤象。《说卦传》“坤为腹”，离“其于人也为大腹”，“坤为牛”，而《周易》古经取象多以“离为牛”。）
（3）“寒”“冰”出现于《周易》卦爻辞都与坎卦有关，而与乾卦无关。
①“冰”在《周易》经文出现一处：
坤初六：“履霜，坚冰至。”
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”
《坤文言》曰“‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”
按：坤为纯阴，初六为阴始则凝霜，坤为顺，由霜而逐渐结冰。先天之坤位于北方坎位，坎为水，为冬，为寒为冰。
②“寒”在《周易》经文出现一处：
井九五：“井冽，寒泉食。”九五体坎，此坎为水为寒，冽，寒也，泉，水也。
③蹇卦卦名：蹇，上寒下足。上部寒属水，坎卦；下部足通止，为艮卦。上坎下艮，水山蹇卦。故“蹇”字符合蹇卦卦象。
（4）“乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦。”马国翰曰：“朱震《易丛说》、罗苹《路史注》。严可均曰：此盖《说卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”由于周室所藏《易象》秘笈不传于诸侯，故传本《说卦》的材料当来自《连山》《归藏》。
（5）《论衡·正说》：“至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》《礼》《尚书》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后《易》《礼》《尚书》各益一篇。”
《隋书·经籍志》：“及秦焚书，《周易》独以卜筮得存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。”
朱震认为：“秦汉之际，《易》亡《说卦》，孝宣帝时（公元前73年），河内女子发老屋，得《说卦》，至后汉荀爽集解，又得逸象三十有一。”生于汉昭、宣帝之时的孟喜有《孟氏逸象》也说明《说卦传》确实不全。正因为《说卦传》流传的不完整，才会有以上的现象出现。
（6）金景芳先生治《易》，七十余年孜孜求索，在其九十六岁（1998年）完成的《〈周易·系辞传〉新编详解》中考证出“《说卦传》是孔子为《周易》作传时，有意识地保存下来的《连山》《归藏》二易遗说，《周易》还继续应用。”
综上所述，根据《周易》古经与《说卦传》本身的逻辑体系看，应当以坎“为寒为冰”为《周易》说卦体例。《说卦》的“乾为寒，为冰”可能是《连山》“说卦”的遗留，到了周公《易象》始把“寒、冰”列入坎卦。（详见《周易密钥》“蹇”的字理结构符合蹇卦卦象——兼论《易》的先天法则与后天法则）
2.坤卦类象：
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
【集说】
○《荀九家》有为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。
○孔颖达曰：此一节广明坤象。坤既为地，地受任生育，故“为母也”；“为布”，取其广载也；“为釜”，取其化生成熟也：“为吝啬”，取其生物不转移也；“为均”，地道平均也；“为子母牛”，取其多蕃育而顺之也；“为大舆”，取其载万物也；“为文”，取其万物之色杂也；“为众”，取其载物非一也；“为柄”，取其生物之本也；“为黑”，取其极阴之色也。
【解读】
为母，大地生长万物故为母，大地母亲。
为布，大地铺展如布。
为吝啬，阴主收敛含藏，故为吝啬。
为大舆，地球运载万物，“坐地日行八万里”。
3.震卦类象：
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
【集说】
○《荀九家》有为玉（或为：王）、为鹄、为鼓。
○虞翻曰：“天玄地黄”，震天地之杂，故为“玄黄”。
○孔颖达曰：此一节广明震象。为玄黄，取其相杂而成苍色也。为敷，取其春时气至，草木皆吐，敷布而生也。为大涂，取其万物之所生也。为长子，如上文释，震为长子也。为决躁，取其刚动也。为苍筤竹，竹初生之时色苍筤，取其春生之美也。为萑苇，萑苇，竹之类也。其于马也为善鸣，取其象雷声之远闻也。为馵足，马后足白为馵，取其动而见也。为作足，取其动而行健也。为的颡，白额为的颡，亦取动而见也。其于稼也为反生，取其始生戴甲而出也。其究为健，究，极也。极于震动，则为健也。为蕃鲜，鲜，明也。取其春时草木蕃育而鲜明。
○俞琰曰：阳长而不已，则其穷为乾之健，三爻俱变则为巽，故“为蕃鲜”。
○蔡清曰：凡嫁之始生，皆为“反生”，盖以其初间生意实从种子中出，而下著地以为根，然后种中萌芽乃自举。
○沈竹礽《说卦录要》：
为馵足，《尔雅》：“马左白曰馵”。震居左，下一阳白，有为足，故为馵足。
为作足；两足并举曰作，震性动，故为作足。
为的颡；额有白色，曰的颡。头上旋毛如射之的，故为的颡。
其于稼也，为反生，子坠苗抽，则反而生于下，故为稼为反生。（反生，是顶着种子甲壳破土萌生。《集解》引宋衷说：‘阴在上，阳在下，故为反生。’《释文》：‘麻、豆之属反生，戴莩甲而出也。’）
【解读】
为玄黄：天玄地黄，震为天地始交，故有天地杂色。
为大涂：即大途、大道。动之引申。《庄子·山木》“故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”
震，从辰，为卯辰月，为草本植物萌芽之时，故“为苍筤竹，为萑苇。……其于稼也，为反生。……为蕃鲜。”水雷屯卦《彖传》云“雷雨之动满盈，天造草昧”，屯，即“草昧”，谓艸木之萌芽也。雷水解卦《彖传》“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”，是皆以震卦为草木萌芽。
《史记·天官书》“东宫苍龙，房、心。”房为天驷，心为大火，故震为龙，为马。
4.巽卦类象：
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
【集说】
○《荀九家》有为杨为鹳。
○孔颖达曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以輮曲直，巽顺之谓也；“为绳直”，取其号令齐物也；“为工”，亦取绳直之类；“为白”，取其洁也：“为长”，取其风行之远也；“为高”，取其木生而上也；“为进退”，取其风之性前却，其物进退之义也；“为不果”，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也。“为臭”（王肃作“为香臭”也），取其风所发也，又取下风之远闻；“为寡发”，风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发；“为广颡”，额阔为广颡，发寡少之义；“为多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“为近利”，取躁人之情，多近于利也；“市三倍”，取其木生蕃盛，于市则三倍之利也；”其究为躁卦”，取其风之势极于躁急也。
○翟玄曰：“为绳直”，上二阳其正一阴，使不得邪僻，如绳之直也。
○项安世曰：绳直其齐，白其洁也。
○李光地案：“寡发”“广颡”“多白眼”，皆取洁义，今人之额阔少寒毛而眸子清明者，皆洁者也。
【解读】
巽为木：巽卦初阴象木扎根于地，上二阳象木禀阳气而蕃盛。巽从巳，为巳月，为乔木茂盛之初，巽一般指大树，故《礼记·月令》云“孟夏之月，……毋伐大树。”风泽中孚卦“乘木舟虚”，风水涣卦“刳木为舟”，皆以巽为大木，大木可做舟也。
为绳直，为工：
按《说卦传》第五章“齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。”“絜齐”，古齐与斋可假借，然此处没有斋戒义，故絜齐为整齐。汉·贾谊《过秦论》：“试使山东之国与陈涉度长絜大，比权量力，则不可同年而语矣。”度：推测，估计；絜：从糸，用绳子量物体周围的长度。
《说文·系部》：“絜，麻一耑也。”段玉裁注：“一耑犹一束也。耑，头也。束之必齐其首，故曰端。人部系下云絜束也，是知絜为束也。束之必围之，故引申之围度曰絜。束之则不曼，故又引申为淨，俗作潔。經典作絜。”絜浄，即洁净。
巽为木（大树），木工之木取自大树，巽为“絜齐”，絜，绳直也，齐，木工也。古称木工为梓人，梓，从木从辛，巽为木，巽纳辛也，故梓人为木工。
为白：①孔颖达、项安世皆以为取巽洁义，按“絜齐”之絜，通洁，故巽为白。②愚以为，巽为风，风从虫，故巽为虫，《礼记·月令》季春（辰月）“蚕事既登，分茧称丝效功”，孟夏（巳月）“蚕事毕，后妃献茧。”蚕虫、蚕茧、蚕丝其色皆白，故巽为白。又帛为丝织布，帛，从白。③又，《说文》“（白 zì）此亦自字也。省自者，词言之气，从鼻出，与口相助也。”巽为臭，故巽为鼻，自，鼻也。（详见：《周易密钥》：论《周易》鼻之取象在巽而不在艮）④又，巽纳辛，辛金白色，故巽为白。
为长，为高：巽为木（大树）引申。
为进退，为不果，为臭。……为近利市三倍，其究为躁卦：此皆巽为风引申，“近利市三倍”兼取巽为木义。
为寡发：发为血之余。血为阴，巽卦阴在下不能上行，故为寡发。传本《子夏易传》：“巽志于柔，其体虚，其精薄，其道亏也，故于首则寡发矣。”
为广颡，为多白眼：巽卦上面二阳爻底下一阴爻，阳主宽，阴主窄，正是宽额之象。离为目，目，中间为褐色瞳仁，两侧为眼白，白色为阳，褐色为阴，二阳夹一阴，正是离卦。而巽卦的阴爻下移，于是变成了多白眼。
5.坎卦类象：
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
【集说】
○《荀九家》有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
○宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故为“矫輮”，“为美脊”，阳在中央，马脊之象也。
○孔颖达曰：此一节广明坎象。“坎为水”，取其北方之行也；“为沟渎”，取其水行无所不通也；“为隐伏”，取其水藏地中也；“为輮矫，使曲者直为矫，使直者曲为輮，水流曲直，故为“矫輮”也；“为弓轮”，弓者激矢如水激射也，轮者运行如水行也；“为加忧”，取其忧险难也；“为心病”，忧险难故心病也；“为耳痛”，坎为劳卦，听劳则耳痛也；“为血卦”，人之有血，犹地有水也；“为赤”，亦取血之色；“其于马也，为美脊”，取其阳在中也；“为亟心”，亟，急也，取其中坚内动也；“为下首”，取其水流向下也；“为薄蹄”，取水流迫地而行也；“为曳”，取水磨地而行也；“其于舆也，为多眚”，取其表里有阴，力弱不能重载也；“为通”，取行有孔穴也；“为月”，月是水之精也；“为盗”，取水行潜窃也；“其于木也，为坚多心”，取刚在内也。
○郑正夫曰：血在形，如水在天地间，故为“血卦。”
○蔡清曰：日火外影也，金水内影也，月是金水之精，何独外影，曰，月体亦内影，坎象也，得日之光以为光，故兼外影耳，凡金与水得日之光，亦光辉外射也。
○李光地曰：坎以习险取“劳”义，故“加忧”“心病”“耳痛”者，人之劳也。“亟心”“下首”“薄蹄”“曳”者，马之劳也。多眚者，车之劳也。凡马劳极，则心亟而屡下其首，蹄薄而足曳，皆历险之甚所致也。
6.离卦类象：
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
【集说】
○《荀九家》有：为牝牛。
○孔颖达曰：此一节广明离象。“离为火”，取南方之行也；“为日”，日是火精也；“为电”，火之类也；“为中女”，离为中女：“为甲胄”，取其刚在外也：“为戈兵”，取其以刚自捍也；“其于人也，为大腹”，取其怀阴气也；“为乾卦”，取其日所烜也；“为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟”皆取刚在外也；“其于木也，为科上槁”。科，空也。阴在内为空，木既空中，上必枯槁也。
○俞琰曰：离中虚而外乾燥，故为木之“科上槁”，盖与坎之坚多心相反。
【解读】
①离卦得坤卦中爻，是小坤卦也，坤为腹，故离“其于人也为大腹”。坤为子母牛，子母牛即牝牛，故离卦也有牝牛之象。阳附于阴，以阴为贵，离为牝牛，上下重离，离有网象，故卦辞曰“畜牝牛”。（《说卦传》以“乾为马，乾为首，乾为寒，为冰，为大赤”，以“坎为赤，其于马也，为下首”，《周易》“尚中”，坎得乾之中，有“小乾卦”之象，乾为马，坎也为马，乾为首，则坎为“下首”，乾为“大赤”，则坎为“赤”。乾为寒，为冰，坎亦为寒，为冰。）
后天之离位于南方，此先天乾卦之位，故离“为乾卦”，乾亦有炫干之义，离为日为火故。
离卦内柔而外刚，“甲胄，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也为科上槁”皆是也。蠃，《尔雅·释鱼》“蠃，小者蜬。”蜬即小螺或水贝。《玉篇》蚌属。《廣韵》本作螺。
②从离字古文看离卦卦象：
《周易》以离为鸟，離，从隹，隹即鸟。“离”通“鹂”。《说文》：“离，黄仓庚也。”离黄、仓庚，与黄莺、黄鹂通用。黄鹂不但羽衣华丽、鸣声也悦耳，故“离为丽”。离为雉，雉为野鸡，雉外文明而性介，阳明在外也。雉羽毛很美，可做装饰品，象刚爻彰显在外；雉善走不能久飞，柔爻在内也。（刚爻为美，故坎为美脊马，刚爻居中也。）
离字甲骨文上部为“鸟”，下部是捕鸟的长柄“网”，表示用网捕鸟。（离有分离、离别之义，离通罹，这是捕鸟之意的引申）
离字甲骨文
离，帛书《易》作“罗”（離、羅均从隹），《说文》“罗，以丝罟鸟也。从网从维。”故离通罗。《周易·系辞传》“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”从离字的甲骨文看，离、罗的古义兼有鸟与网的含义，故离为鸟为网。
离字（離）小篆
离字小篆左边是“网”的讹变，右边是“隹（鸟）”
又鸟之骨骼中空，并有充气现象，此离卦外刚内柔之象也。四象（四灵）之南方朱雀，离卦也，朱，火之色，离为火，朱雀即三足乌，太阳鸟也，离为日。
7.艮卦类象：
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。
【集说】
○《荀九家》有为鼻，为虎，为狐。
○宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
○虞翻曰：“为山”，故为径路也。艮手，故“为指”。阳刚在上，故“坚多节”。
○孔颖达曰：此一节广明艮象。“艮为山”，取阴在下为止，阳在上为高，故艮象山也；“为径路”，取其山路有涧道也；“为小石”，取其艮为山，义为阳卦之小者也；“为门阙”，取其崇高也；“为果蓏”，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也，“为阍寺”，取其禁止人也；“为指”，取其执止物也；“为狗”，“为鼠”，取其皆止人家也；“为黔喙之属”，取其山居之兽也；“其于木也，为坚多节”，取其坚凝故多节也。
○项安世曰：“震为敷为蕃鲜”，草木之始也，“艮为果蓏”草木之终也，果蓏能终而又能始，故于艮之象为切。
○俞琐曰：《周官·阍人》掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之刚在内，故为木之“坚多心”，艮之刚在外，故为木之“坚多节”。
【解读】
为黔喙（qián huì）之属：
马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。
陆德明《释文》：“谓虎豹之属，贪冒之类。”
归有光《易经渊旨》：“艮为黔喙之属”，类以黔喙为口，有钤（qián）如蟋蟀、螳螂、蝤蛑（yóu móu）之类，惟虫属有之，因引《尔雅》注“螳螂，有斧虫”为证。盖黔与钤通。
尚秉和《周易尚氏学》：马、郑皆谓为虎豹之属，实虎豹无黔喙者。若啄则专属之鸟。鸟之刚在喙，鸟艮刚在上，故为黔喙。凡鸟之鸷者，无不黔啄。《易林》以艮为鹰鹯（zhān）雕隼（sǔn），本此也。
李守力按：
“喙”一般专指鸟嘴，实际上鸟和兽都可用“喙”，如《左传·昭四年》“深目而豭喙”（豭jiā：公猪）、《尔雅·释畜》“白马黑喙”，可见猪、马皆可用“喙”。释“黔”为“钤”符合艮卦之象，钤，大犂也。犂有割、划之义。故“黔喙”即“钤口”，铁齿铜牙之义。
《说卦传》“为黔喙之属”前一句是“为指，为狗，为鼠”。手指端部有甲而刚，下有节而柔，手指可止物，故艮为指。艮卦外爻刚故狗以刚强吠止外人，内爻柔故以柔顺阿谀主子，故艮为狗。艮卦其刚在上，如鼠刚在齿也，故艮为鼠。故紧接着的“为黔喙之属”与鼠相似，也是刚在齿也。可见《说卦传》于此处的排序是极有规律的。
《荀子·不苟》：“盗跖（zhí）吟口，名声若日月，与舜禹俱传而不息。然君子不贵者，非礼义之中也。”《庄子·盗跖》“跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非。”《说苑·谈丛》有云：“盗跖凶贪，名如日月，与舜禹俱传而不息。”
“吟口”即“黔喙”，也即“钤口”。《说苑》“盗跖凶贪”是说铁齿铜牙的本义，《庄子·盗跖》是说盗跖伶牙俐齿，是引申义，这更符合原意。《庄子·盗跖》的描述恰是盗跖“名声若日月”的原由。
有把“吟口”释为“噤口”（闭口）者，这不符合《庄子·盗跖》的描述，也与“名声若日月”前后矛盾。一个无智无勇又无口才的人是当不了起义军领袖的。
8.兑卦类象：
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
【集说】
○《荀九家》有为常，为辅颊。
○ 孔颖达曰：此一节广明兑象。“兑为泽”，取其阴卦之小，地类卑也：”为少女”，兑为少女也；“为巫”，取其口舌之官也；“为门舌”，取西方于五事而言也；“为毁折”，“为附决”，兑西方之卦，取秋物成熟，稿秆之属，则“毁折”也；果砧之属，则“附决”也；“其于地也，为刚卤”，取水泽所停，刚咸卤也；“为妾”，取少女从姊为娣也。
【解读】
兑为脱的本字。兑为秋季，兑为毁折，为附决，到秋季附在庄稼植物上的种子、果实、叶子皆脱落（决裂）。
《史记·天官书》“西宫咸池……参为白虎。三星直者，是为衡石。下有三星，兑，曰罚，为斩艾事。”故兑为泽，为刚卤，为白虎。
【总论】
胡炳文《周易本义通释》曰：
此章广八卦之象，几百十有二，其中有相对取象者，如乾为天坤为地之类是也，上文“乾为马”，此则“为良马”“老马”“瘠马”“驳马”，良取其德，老取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文“坤为牛”，此则“为子母牛”，取其生生有继、兼取其顺也。“乾为木果”，结于上而圆，“坤为大舆”，载于下而方。“震为决躁”，“巽为进退为不果”，刚柔之性也，震巽独以其究言，刚柔之始也。坎内阳外阴，水与月则内明外暗，离内阴外阳，火与日则内暗外明，坎中实，故于人“为加忧”“为心病”“为耳痛”。离中虚，故于人为“大腹”。艮为“阍寺”“为指”，艮之止也，“兑为巫”“为口舌”，阴之说也。
有相反取象者，“震为大涂”，反而艮则“为径路”，大涂，阳辟乎阴无险阻也，径路，阳阻而下阴不能辟也。“巽为长为高”，反而兑则“为毁折”：长且高者，阳之上达；毁而折者，阴之上穷也。
有相因取象者，“乾为马”，震得乾初之阳，故于马“为善鸣”“馵足”“作足”“的颡”，坎得乾中爻之阳，故于马为“美脊”“亟心”“下首”“薄蹄””曳”，坎阳中而阴外也。“巽为木”，乾阳而根阴也。坎中阳，故于木“为坚多心”。艮上阳，故于木“为坚多节”。离中阴而虚，故于木为“科上槁”。“震为敷”，乾为木果，震之一阳，花之敷，乾之三阳，果之结。“乾为木果”，“艮为果蓏”，果阳在上，果蓏阳上而阴下也。
有一卦之中，自相因取象者，“坎为隐伏”，因而为盗，“巽为绳直”，因而“为工”，“艮为门阙”，因而为“阍寺”，“兑为口舌”，因而“为巫”。
有不言而互见者，“乾为君”，以见坤之为臣。“乾为环”，以见坤之为方。“吝啬”者阴之翕也，以见阳之辟。“均”者，地之平也，以见天之高。“为文”者，物生于地，杂而可见也，知其始于天者，不可见矣。“为柄”者，有形之可执也，乾之气不可执矣。“离为乾卦”，以见坎之为湿。“坎为血卦”，以见离之为气。“巽为臭”，以见震之为声。
“震为长子”，而坎艮不言者，于阳之长者尊之也。兑少女“为妾”，而巽离不言者，于阴之少者卑之也。“乾为马”，震坎得乾之阳皆言马，而艮不言者，艮止也，止之性非马也，它可触类而通矣。
【《说卦传》总结】
根据前边的论述，《说卦传》明显分为三个部分。
第一部分：自开始“昔者圣人之作易也”至“故易六位而成章”。(朱熹《周易本义》第一、二章)
第二部分：自“天地定位”至“既成万物也”。(朱熹《周易本义》第三、四、五、六章)
第三部分：自“乾，健也”至“为妾，为羊”。(朱熹《周易本义》第七、八、九、十、十一章)
《隋书·经籍志》云：“秦焚书，《周易》独以卜筮得存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。”愚以为“《说卦》三篇”应该是指以上所说的三部分，而《论衡·正说篇》曰：“至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》一篇”当是指三部分之“合”。《说卦传》当为孔子编辑，后失于秦火，故司马迁未之见，但太史公确知有此一篇，故载其名于《孔子世家》中，至孝宣帝时，《说卦传》始为河内女子发老屋而发现。
《说卦传》第一部分，即第一、第二两章，分别论述了《周易》六十四个六画卦（别卦）的结构的两个系统：一是“因而重之”的重卦系统，二是“兼三才而两之”的互卦系统。鉴于《说卦传》第一二章与《系辞传》文字相似，其成书时间当接近，主笔者都似是孔夫子。
《说卦传》第二部分，即第三、四、五、六章，第三章即“天地定位”章，传本《说卦传》言伏羲先天八卦，帛书《易传》对应的这一章则是言神农先天八卦，第四章言黄帝先天八卦，第五章言《三易》共用的后天八卦，第六章与前三、四、五章环环相扣，紧密呼应，四个章节浑然一体。
熹平石经《周易》残石
熹平石经《周易》残石有两块可以拼接出从《系辞传下》到《文言》到《说卦传》的部分文字（《十翼》的原始排序：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十），这三篇之间以两行空格隔开。特别值得注意的是，在《说卦传》的第二部分“天地定位”的“天”字前空了一格，写了一个圆点，这是分段的标志，鉴于第一、二章之间没有分段，这说明《隋书·经籍志》“《说卦》三篇”之说很可能古已有之。今本《说卦传》第一部分最后一句“故易六位而成章”，熹平石经作“故易六画而成章也”，多了一个“也”字语气虚词也有分篇的表示。
《说卦传》第三部分，即最后第七、八、九、十、十一章，完全是记载八卦的象。第七章言八卦卦德；第八章言动物取象；第九章言人体取象，第十章言父母子女取象；最后第十一章为杂象。这五章依次代表着易学自伏羲氏、神农氏、黄帝、尧舜禹汤以至于文王、周公约3500年间《连山》《归藏》《周易》的演变，到今天已有6500年的历史。
我们还注意到，《说卦传》第十一章在熹平石经《周易》的排序与传本不同。熹平石经（梁丘易）《说卦传》第十一章八卦卦序：乾坤震坎艮巽离兑，与传本《周易》（费直易）乾坤震巽坎离艮兑不同。正如《经典释文》云：“此六子依求索而为次第也，《本》亦有以三男居前，三女后从。”《说卦传》第十一章之所以出现六子排序不同的本子，愚猜测，当是孝宣帝之时河内女子发老屋所得《说卦传》的外层竹简（即相当于第十一章部分）的皮绳或有开裂所致（《说卦传》共有978字，第十一章有357字）。
《说卦传》保留了《连山》《归藏》遗说，《周易》继续使用之。《说卦传》里的卦象并不与《周易》古经完全对应，朱熹所说“其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”其原因在于《说卦传》存在着坎得乾中为小乾象（如乾为首，坎为下首，乾为马，坎为美脊马之类）、离得坤中为小坤象（如坤为牛，纯离为牛之类），还有乾得先天南位离象（如离为日，乾为大明之类）、坤得先天北位坎象（如坎为冰，坤为“履霜坚冰至”之类），有不少类象不见于《周易》，盖《连山》《归藏》所用者也，学人亦可因此举一反三见乎爻位阴阳之理，启迪爻象之理法也。《三易》八卦取象之法一以贯之，然类象取用各有不同，故孔门汇集《三易》卦象形成了我们见到的今本《说卦传》最后之纷乱杂象（不排除散简的原因）。学人可于其纷乱杂象中窥见其纯真不杂者，所谓“《易》之义唯阴与阳”也。
朱震说“至后汉荀爽（慈明）集解，又得逸象三十有一”，荀爽“逸象”是直接来自对《周易》古经的谨慎总结。生于汉昭、宣帝之时的孟喜造《孟氏逸象》已达三四百种之多，虞翻（仲翔）继承之。孟喜、虞翻等先贤发现《周易》卦爻辞很难与《说卦传》对应，便使出浑身解数创造“逸象”附会之，如此把《说卦传》的真义埋没了！关于“逸象”，章太炎说：“荀、虞自谓用《说卦》矣。仲翔（虞翻）所补，逸象尤多，当刘向校古文时未有，其为私意增窜，甚明。独慈明（荀爽）为稍循记。”（《章太炎全集》[三]第385 页）
面对《说卦传》卦象无法贯通地解释《周易》经文的难题，睿智神童王弼将汉易象数加以沉淀后，终于找到了《周易》的爻象规律，这是无比伟大的功绩，然而他却“得意忘象”，把卦象几乎彻底扫除，致使《周易》之学只可“经天”而不能“纬地”矣。
所谓“经天”是指爻象，爻象即爻位之间的阴阳关系，王弼总结为承、乘、比、应四种，这一通例贯穿《周易》古经始终。所谓“纬地”是指卦象，无论是经卦的基本属性、基本物象，还是杂象，都是以经卦三爻之间的阴阳关系为根本得出的。故庄子说“《易》以道阴阳”，帛书《衷》篇引孔子曰：“《易》之义唯阴与阳，六画而成章。”这个原理几乎被先儒忽视久矣！以至于近儒竟以为《周易》无阴阳思想。呜呼！《易》道失之久矣！本章围绕《说卦传》唠唠叨叨三万言，无非是为了揭示圣人作《易》的核心机密，将八卦的卦符、初象、卦德、卦名、类象的规律力求全盘托出，以此抛砖引玉耳。
《周易》“观象系辞”本以爻象为经，以卦象为纬，只有理清《说卦传》的卦象逻辑，在爻象、卦义的纲领下将一个个卦象编织起来，才能破译神妙的《周易》古经系辞。现在到了彻底揭开《周易》奥妙的时候了！
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